DAYMONRI: 07/18/22

Макнилловские аллюзии: Оккультный бэкграунд Тысячи Сынов

Легионная эмблематика

Фундаментальные символы и понятия, неразрывно связанные с легионом Магнуса, отсылают нас к эзотерическим традициям Древнего Египта. Хотя главная легионная эмблема периода Великого крестового похода, вероятно, имеет иное происхождение. Я имею ввиду Звезду Просперо с четырьмя волнообразными лучами и кругом в центре. Полных аналогов этого символа я не встречал. Наиболее близкое изображение из известных мне – Звезда Шамаша.

Шамаш (или Шамшу) – ассиро-вавилонское солярное божество, имя которого дословно переводится как «владыка дня». Вместе с богиней луны Нанной он составляет божественную дуаду, которая длительное время находилась во главе пантеона у ассирийцев и вавилонян. Функции Шамаша не вполне ясны. По всей видимости, это был бог знания и справедливости. В пантеоне Древнего Египта у него нет аналогов, отчасти выполняемые им функции перекликаются с функциями Ра, Тота и Маат.

На многих барельефах с изображением Шамаша присутствует звезда, которую иногда так и называют – Звезда Шамаша. Любопытно, что в ассиро-вавилонской культуре было много солярных символов и символов небесных тел, включая звезды. Звезда Шамаша выделяется тем, что у нее четыре основных луча и двенадцать дополнительных волнообразных лучей (присутствуют на большинстве барельефов, но не всех).

На мой взгляд, кто бы в GW не разрабатывал эмблематику Тысячи Сынов, если при создании Звезды Просперо он чем-то и вдохновлялся, то Звезда Шамаша – наиболее вероятный вариант. Не только с точки зрения графики. Хотя точная трактовка Звезды Просперо нам неизвестна, справедливо предположить, что она должна быть связана со знаниями, ведь родной мир Алого Короля – планета мудрецов и философов. У Звезды Шамаша очевидно тоже был этот аспект, как и у самого ассиро-вавилонского солнечного бога.

Почти все другие символы, используемые в легионе, как я уже сказал, связаны с Древним Египтом. Причем в большинстве случаев это не стилизации, а прямые заимствования. Приведу наиболее яркие и хорошо известные примеры.

Скарабей повсеместно присутствует на доспехах и знаменах Сыновей Магнуса. Как символ на наплечнике он исполняется в нескольких вариантах, но также на нагруднике каждого легионера есть скарабей, вырезанный из хрусталя Отражающих Пещер под Тизкой. Эти скарабеи носят практическую функцию (цитата из книги «Магнус Красный: Повелитель Просперо» Грэма Макнилла):

Скарабей на груди Т’Кара, выточенный из куска хрустальной стены Отражающих пещер под Тизкой, соединял его с генетическим прародителем. Благодаря таким пси-резонансным украшениям примарх коснулся души каждого из сыновей.

Учитывая этот факт, символизм скарабея для Тысячи Сынов становится очевиден. В Древнем Египте скарабей был символом Хепри, бога утреннего солнца, одной из ипостасей Ра. Ра в течение дня катит по небу солнце. Жуки семейства Скарабеев скатывают навозные шарики, которые используют для расплода.

Предполагается, что символическая схожесть действий скарабея и Ра сделала жука сакральной эмблемой, связанной с образом ежедневного возрождения/перерождения мира. Скарабеев использовали в форме амулетов, очевидно, обеспечивая таким образом покровительство бога Солнца. В случае с Тысячью Сынов скарабей символически и буквально воплощает связь Магнуса и его воинов.

Однако в Древнем Египте скарабеи также широко использовались в погребальных практиках. Существует даже отдельная типология скарабеев, которых размещали в гробницах с умершими. Это сердечные, грудные и натуралистичные скарабеи. Тут аналогия тоже прозрачна, ведь мир мертвых у Древних Египтян не выступал антиподом миру живых, а являлся его органичным продолжением. В лоре Вархаммера дуада взаимозависимых и взаимодополняющих реальностей представлена Материумом и Имматериумом.

Наконец, третий аспект древнеегипетского скарабея связан с формулой «все из ничего». Я уже отметил, что навозные шарики, которые скатывают скарабеи, используются для расплода. То есть в них откладываются личинки и там же они развиваются, получая необходимые питательные вещества. Таким образом, вылезая из шарика, скарабей уже полностью сформирован. Для наблюдавших за жуками египтян они появлялись буквально из ничего. По этой причине скарабей являлся символом мистической силы, сотворившей мир. Тысяча Сынов называла варп Изначальным Творцом, поэтому закономерно, что скарабей, как символ творения, стал легионной эмблемой.

У Тысячи Сынов существовало особо подразделение – Сехмет или Тайные Скарабеи (иногда переводят как Таинство Скарабея). Это была терминаторская элита, телохранители Магнуса. Считается, что все Тайные Скарабеи пережили Рубрику Аримана, не превратившись в големов, и затем стали Колдунами Хаоса. Кстати, Сехмет у египтян – богиня войны и мести.

Око Магнуса, как и скарабей, повсеместно встречается на доспехах и знаменах Пятнадцатого легиона. По всей видимости, у этого символа гибридное происхождение. Графически он не похож на Уаджет, но может быть связан с ним. Уаджет – это левый глаз Гора, который он потерял в поединке с Сетом. Этот глаз олицетворял Луну, тогда как правый глаз Гора символизировал Солнце.

Любопытно, что на барельефах и амулетах, связанных с Гором, мы одинаково часто видим как правый, так и левый глаз. Магнус, чтобы спасти сыновей от Перерождения Плоти, отдал Тзинчу правый глаз (источников много, например, «Шестой культ отверженных» Дэвида Гаймера). Как я сказал выше, правый глаз Гора олицетворял Солнце.

Полагаю, здесь действительно может быть символическая параллель: Алый Король готов был отдать все ради спасения сыновей, даже весь мир, который воплощает образ Солнца, а в лоре – его правый глаз (насчет того, что для Циклопа сыновья были важнее всего, можно узнать, например, из новеллы «Ярость Магнуса» Макнилла).

Но в целом это довольно натянутая аллюзия. Око Магнуса больше напоминает так называемое Всевидящее Око (Око Бога, Око Предвиденья, Лучезарная Дельта). Это тот самый символ, который можно увидеть на Большой Печати США и однодолларовой банкноте. Всем хорошо известно, что это одна из основных эмблем масонов, у которых Всевидящее Око олицетворяет Великого Архитектора Вселенной, некоего универсального демиурга, абсолютного творца.

Всевидящее Око широко представлено в христианской культуре, где воплощает либо Божественный Промысел, либо Божественную Троицу (если заключено в треугольник). Божественный Промысел (или Провиденье) подразумевает акт вмешательства бога в жизнь человека, так называемое «особое провиденье» классифицируется как чудо, то есть нечто, нарушающее естественный ход вещей.

Как я уже отметил, Тысяча Сынов называла варп Изначальным Творцом. Очевидно, что Око Магнуса могло олицетворять этого Изначального Творца и его созидательную силу. Одновременно оно могло олицетворять и самого примарха, как проводника этой силы. Обращаю внимание, что Алый Король никогда не ставил себя выше Изначального Творца. Он отдавал себе отчет, что лишь использует энергию варпа (и не только) как инструмент. Вот цитата из его сольника на этот счет:

Поглощенная Магнусом энергия планеты, необъятная и грозная, давила на него изнутри, как река в половодье на треснувшую дамбу. С таким могуществом он мог бы достичь почти всего, чего когда-либо желал, и искушение оказалось едва преодолимым. Ибо каким же трусом нужно быть, чтобы ощутить в руках нечто безграничное – и тут же выбросить его?

Также в легионной эмблематике Пятнадцатого часто встречается символ, дублирующий так называемый Крылатый диск. Как эзотерическая эмблема Крылатый диск встречается во многих регионах Ближнего Востока – Месопотамия, Анатолия, Персия, Египет. До сих пор нет единой версии насчет происхождения и значения этого символа.

В Древнем Египте Крылатый диск очевидно был связан с Оком Ра. Это одновременно глаз солярного бога, его женская ипостась и воплощение Солнца. По другой версии, Крылатый диск был символом Бехдети, бога неба. В этом контексте символ воплощал защитную функцию Бехдети – своими крыльями он прикрывал землю от палящего солнечного зноя. Это соотносится с одной из распространенных версий происхождения символа, согласно которой Крылатый диск – это солнечное затмение, а крылья – солнечная корона, которая хорошо видна при затмении.

В Месопотамии Крылатый диск был символом власти правителя, на латынь его название транскрибируется как SOL SUUS, что значит «сам себе солнце». Аналогичное значение Крылатый диск имел в иудейском царстве. А в зороастризме он называется фаравахар и олицетворяет царскую власть, божественную силу, возможно связан с фраваши, зороастрийской концепцией личного духа.

У Тысячи Сынов Крылатый диск, по всей видимости, имел примерно тот же символизм, что и Око Магнуса. Это покровительство Изначального Творца и одновременно символ могущества примарха.

Конечно, рассуждая о символике Пятнадцатого легиона, мы не можем не затронуть пирамиду. Главные строения Тизки, Города Света, были выполнены в форме пирамид, это храмы-аркологии, включая храмы Культов, Великую Библиотеку и Пирамиду Фотепа. На Планете Чернокнижников многие легионеры продолжили жить в пирамидах (пример – летающая пирамида Магистуса Амона).

В связи с Древним Египтом пирамида олицетворяет в первую очередь удивительные для своего времени знания египтян в сфере математики, геометрии, механики, архитектуры и астрономии. Кстати, любопытный факт – известная каждому пирамида Хуфу в действительности имеет восемь граней, а не четыре.

На сегодняшний день к понятию «египетские пирамиды» относят около 118 каменных сооружений, хотя больше 80 из них расположены на территории Судана, а не Египта (эти пирамиды были построены, когда регион назывался Королевство Куш, часть которого лишь непродолжительное время входила в состав Древнего Египта). При этом абсолютно все эти пирамиды построены на западном берегу Нила, который олицетворял дуат, царство мертвых (восточный берег, соответственно, олицетворял мир живых).

В действительности, мы точно не знаем, что древние египтяне вкладывали в символизм пирамиды. Согласно доминирующей версии, пирамида как архитектурное сооружение воплощала так называемый Изначальный Холм или Бенбен. Есть множество изобразительных и документальных источников (например, «Тексты пирамид»), где упоминается Бенбен. В древнеегипетской мифологии это первый клочок суши, который поднялся из бесконечных вод Нун и на нем поселился бог-демиург Атум. Бенбен имел форму пирамиды, поэтому пирамида, вероятно, воплощала саму идею творения и отражала неразрывную связь между людьми и богами.

Большинство египетских пирамид в вершине имели пирамидион, своеобразный замковый камень в форме уменьшенной пирамиды. Пирамидион изготавливался из диорита или гранита и нередко покрывался сусальным золотом, чтобы отражать солнце. Вообще, почти все пирамиды облицовывались белым полированным известняком. Поэтому они буквально сияли под солнечными лучами. Надо думать, выглядело это мистически.

Большая часть известных нам пирамид использовалась в качестве погребальных памятников (гробниц). Это их оригинальная функция. Но есть нюансы, которые позволяют предположить, какое значение эти монументальные строения имели с точки зрения древнеегипетской религии. К примеру, пирамида Хуфу (она же Великая пирамида и пирамида Хеопса) имеет узкую шахту, проходящую через все тело пирамиды к главной погребальной камере. Эта шахта направлена точно на темную область.

Темной областью называют циркумполярные или приполярные созвездия, которые при взгляде с полюсов или с выбранной широты никогда не заходят за горизонт. Остальные созвездия называются сезонными, потому что смещаются из-за вращения земли и ее осевого наклона. Египтяне считали, что темная область – это врата в дуат, загробный мир богов.

Тот факт, что шахта из главной погребальной камеры пирамиды Хуфу направлена ровно на темную область, может говорить о том, что это сооружение помимо прочего было призвано направить душу умершего точно в божественное посмертие. Конечно, эта версия ставит множество вопросов, но других объяснений в религиозно-эзотерическом контексте у нас нет.

Кроме того, многие пирамиды являлись своеобразными хранилищами знаний. Например, хорошо известны так называемые «Тексты пирамид». Это древнейший памятник египетской религиозной литературы, который получил свое название по месту размещения – тексты начертаны в пирамидах Саккары. На основании «Текстов пирамид» и «Текстов саркофагов» была составлена небезызвестная «Книга мертвых».

Таким образом, пирамида в Древнем Египте являлась фундаментальным символом со множеством значений. Это вселенский универсум, изначальный демиург, связь мира людей и мира богов, сила знаний. Очевидно, для Тысячи Сынов пирамиды олицетворяли то же самое. Строго говоря, пирамиды Тизки на страницах романов Макнилла выглядят именно так, как аналогичные сооружения могли выглядеть во времена Древнего Египта – ослепительно яркие, величественные и непостижимые для разума большинства смертных.

С именами собственными все сложнее, чем с символами. Например, Тизка (Tisca). Ни в одном из современных языков такого слова нет. Единственное, что мне удалось найти, это надпись, выполненная датскими рунами, которая транслитерируется на древнеисландский как tíðska (то есть звучать будет именно «тизка») и переводится как «обычай». Причем тут руны? А притом, что Магнус – скандинавское имя. Плюс образ мага, который отдал правый глаз за некий дар (напомню, Один обменял глаз у Мимира на предвиденье). Так что версия хоть и безумная, но что-то в ней есть.

С Фотепом проще (так помимо пирамиды Магнуса называлась его «Глориана»). Такого слова тоже не существует, но по звучанию оно явно перекликается с именем Имхотеп (это греческий вариант, на египетском Йийят-ма-Хатип, что означает «Пришедший в умиротворении»). Имхотеп был философом, астрологом и архитектором (именно он построил первую пирамиду), служил фараону Джосеру. В эпоху Нового Царства стал богом мудрости. Аналогия достаточно прозрачная, чтобы можно было определить эту версию как наиболее вероятную.

Многие имена собственные, связанные с Пятнадцатым, не требуют глубокой трактовки, как в случае с Сехметом. Еще один пример – Песеджет, название Совета Тысячи Сынов, в который входили капитаны девяти Братств. Песеджет – древнеегипетское слово, которое больше известно в греческом варианте – Эннеада. Гелиопольской Эннеадой в Древнем Египте назывался основной пантеон богов, которые считались богами-творцами и первыми правителями Египта. В эннеаду входили Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сетх, Нефтида, а также Атум, позже воплощенный в Ра, Амоне и Птахе.

Орден Шакала

Его хочу упомянуть особо, потому что этот Орден максимально наглядно и рельефно подчеркивает концептуальную связь между Тысячью Сынов и мистериями Древнего Египта.

Воинов Ордена Шакала называли Оценщиками Жизни и Смерти. Они могли являться членами других Орденов, любых Братств и Культов, но всегда занимали особое место в каждой группе, где были представлены. Эти легионеры выполняли несколько задач.

Во-первых, они отвечали за набор рекрутов в легион, скрупулезно отсеивая потенциальных кандидатов. Во-вторых, Орден Шакала хранил память о павших братьях и их подвигах. В-третьих, именно эти воины принимали решение, достоин ли смертельно раненный Сын Магнуса переродиться в железном теле дредноута.

Воины Ордена Шакала считались хранителями традиций легиона, многие апотекарии входили в этот Орден. Они исполняли роль ритуальных арбитров и иногда служили стражами в храмах-аркологиях. Их отличительной чертой помимо эмблемы на наплечники являлся шлем в форме шакальей морды.

Стилистика Ордена, его символика и функции, явно навеяны образом древнеегипетского бога Анубиса, который изображался с головой шакала. Анубис (или Инпу) был хранителем загробного мира до Осириса, а потом занял место подле него. Анубиса почитали как покровителя погребальных ритуалов, он выполнял функции психопомпа (проводника мертвых). Также Анубиса называли Стражем Весов, он взвешивал душу умершего и решал, достойна ли она вечной жизни в обители богов.

Хека и Хопеш

Традиционным оружием капитанов Тысячи Сынов являлся посох-хека, который по текстовому описанию и внешнему виду на артах напоминает глефу (разумеется, стилизованную в соответствие с пафосом гримдарка). Воины использовали это оружие в ближнем бою, а также фокусировали в нем психическую энергию для боевых заклинаний. Название для этого оружия выбрано не случайно и снова отсылает нас к Древнему Египту.

В египетской мифологии Хека – бог врачевания и магических ритуалов. Само слово «хека» можно перевести как «магия», оно использовалось для обозначения всех эзотерических практик, используемых древнеегипетскими жрецами. Так как слово включает в себя иероглиф «ка», обозначающий «жизненную силу», предполагается, что изначально хекой называли конкретный ритуал. Согласно Огдену Гоелету, с понятием хека связаны в первую очередь произносимые заклинания, слова и формулы.

В разное время Хека был защитником Осириса, богом-врачевателем и богом-посредником, который передавал фараону божественную власть, делая его законным наместником богов в мире смертных. Однако понятие магии всегда было неразрывно связано с этим мифологическим персонажем.

Еще одно традиционное оружие Сынов Магнуса – хопеш. Из «Тысячи Сынов» Макнилла мы знаем, что такой клинок носил сам Алый Король (впрочем, по необходимости он преображал его в боевой посох, напоминавший все ту же хеку). Официальные арты демонстрируют нам, что это оружие также использовали обычные воины. В реальном мире хопешем мы называем древнеегипетские мечи характерной серповидной формы. Это один из первых типов мечей в мировой истории, который очевидно эволюционировал из боевого топора.

Египетский хопеш, возникший не позднее второго с половиной тысячелетия до нашей эры, хорошо узнаваем, даже если он сильно стилизован. Поэтому в клинках, которые воины Тысячи Сынов используют на артах, это оружие идентифицируется однозначно.

Имена легионеров

Многие имена Сынов Магнуса «говорящие», но отсылают нас отнюдь не к одному лишь Древнему Египту. Вероятно, в этом смысле самым узнаваемым будет имя Амона, наставника и советника Магнуса. В древнеегипетской мифологии Амон изначально был богом-покровителем Фив, но после вторжения гиксосов (XVIвек до нашей эры) слился с Ра, став солярным божеством Амоном-Ра. Почитался как бог-творец.

Интересно, что в «Гоэтии» и «Лемегетоне» Царя Соломона у демона На́ума есть второе имя – Аамон или Амон. Этот демон не связан с древнеегипетским богом, его имя происходит от имени финикийского Ваала, Короля Богов. У Соломона Амон носит титул Принца (или Маркиза) и командует 40 легионами ада, он демон жизни и размножения, примиряет друзей и врагов, позволяет допрашивать духов мертвых (преимущественно утопленников).

Эта двойственность отлично подходит Амону из Тысячи Сынов. Ведь изначально он вместе с Магнусом буквально творил легион (как Амон-Ра), но после поисков отца на Планете Чернокнижников сильно изменился, потеряв множество своих добродетелей и метафорически превратившись в Амона-демона (который, кстати, тоже демонизировался со временем, если учитывать его происхождение от Ваала).

У других воинов имена тоже с отсылками, но не такие многоплановые. Например, Менкаура, одаренный корвид, прозванный Провидцем Войны. В Древнем Египте так звали фараона IV династии, который возвел третью из Великих пирамид Гизы. Мечник Санахт из Культа атенейцев, победивший Люция, тоже носит имя фараона. Это правитель III династии, о котором практически ничего не известно.

Имя Анкху Анена, Хранителя Великой Библиотеки Просперо, явно образовано от слова «анкх», так назывался один из основных религиозных символов в Древнем Египте. Анкх (на латыни «crux ansata» или «крест бессмертия») имел множество значений, среди них – вечная жизнь, божественное покровительство, тайные знания.

Дредноут Серафис – явная отсылка к Серапису, греко-египетскому богу, объединившему в себе черты Осириса и Аписа. Хотя были у него и хтонические черты, как минимум, одна из статуй Сераписа почти неотличима от типичных статуй Аида, характерной чертой которых является модиус – особый головной убор, символизировавший власть над миром мертвых.

Некоторые имена не относятся к древнеегипетской культе, но при этом заключают в себе выдающуюся черту персонажа. Например, Игнис, адепт Ордена Разрухи. Его имя с латыни переводится как «огонь», что, по всей видимости, подчеркивает умение воина мастерски сеять хаос на поле боя и наносить противнику максимальный ущерб. Не зря он был известен как Мастер Разрушения.

Некоторые имена, например – Калофис и Балек Утизаар, не имеют реальных аналогов. Другие обладают вполне очевидным религиозно-мистическим подтекстом, но относятся к культурам, отличным от древнеегипетской. Например, Атрахасис, советник Аримана. Слово «атрахасис» аккадское по происхождению, так называется вавилонский эпос XVIIIвека до нашей эры о сотворении мира. Главного героя этого эпоса зовут также – Атрахасис. А еще так звали легендарного правителя древнего шумерского города Шуруппак. Любопытно, что с аккадского Атрахасис переводится как «чрезвычайно мудрый», хотя в «Ярости Магнуса» Макнилла этот персонаж мудрости не демонстрирует. Он раптор и как все члены этого культа довольно прямолинеен.

Имя Ариман не нуждается в подробном разъяснении. Ариман (Ахриман или Ангра-Манью) – это бог смерти и олицетворения зла в зороастризме, извечный противник бога света Ормузда (или Ахура-Мазды). В лоре Вархаммера Ормуздом звали брата Аримана, который в первые десятилетия Великого крестового похода поддался Перерождению Плоти. Из «Пекла» Блая мы знаем, что Ормузд был одним из величайших воинов Астартес, которого знали за пределами легиона Тысячи Сынов. Тогда как Ариман повинен в смерти многих своих братьев. Так что имена обоих «говорящие».

С Атхарвой тоже довольно просто. Так называется одна из индуистских вед. Слово «атхарва» с санскрита переводится как «древний риши», то есть «древний мудрец». Учитывая, что Атхарва изначально был Главным Библиарием Тысячи Сынов и сумел устроить побег из Гхангба Марву, мудрости ему не занимать. И «древний» в имени тоже уместно, ведь он был терранцем, одним из первых воинов, набранных в Пятнадцатый легион.

Однако ряд имен легионеров ставит меня в тупик. Например, Арвида. Это древнескандинавское имя (Arnviðr), которое переводится примерно как «лесной орел». В том, что оно скандинавское, ничего удивительного нет, ведь имя примарха Тысячи Сынов тоже скандинавское. Непонятно его значении в контексте образа персонажа. Арвида – корвид, но символ корвидов – ворон, а не орел. Однако Арвиду создал Крис Райт, а не Грэм Макнилл, так что, возможно, никаких подтекстов он не закладывал.

Наследие Кроули

Грэм Макнилл «заходит» не всем. Первой его книгой в моем списке был роман «Тысяча Сынов», и я до сих пор считаю его одним из лучших в серии «Ересь Хоруса». Макнилл импонирует мне по многим причинам. Его персонажи удивительно человечны, во многом за счет личностного трагизма (от Магнуса до Брантана и Тиро). Его сюжеты в целом довольно просты, но динамичны и полны пересекающихся линий, смысл которых становится понятен далеко на сразу (пример – помощь Магнуса команде «Сизифея», когда сначала по его просьбе Альфарий оставил в живых Шарроукина, а затем «Фотеп» прикрыл «Сизифей» от крейсера Сынов Хоруса).

Но главное, что привлекает меня в произведениях Макнилла, это аллюзии, которые в случае с книгами про Тысячу Сынов исключительно религиозно-эзотерические. На предыдущих стримах я уже вскользь касался этой темы, но сегодня поговорим о ней подробнее.

Когда только начинаешь читать о Пятнадцатом легионе, в глаза сразу бросаются их оккультные чины – философ, практик, свободный адепт и другие. В легионе было множество иерархических систем, я подробно рассказывал о них. Что касается системы оккультных чинов, с первых упоминаний становится понятно – она отражает не психический потенциал воина, а уровень его овладения этим потенциалом.

Концептуально важный момент. На стриме про шкалу пси-потенциала имперских псайкеров я упоминал, что псайкер обычно не может увеличить свой уровень естественным образом. Обучение и дисциплина воли помогают ему овладеть психическими практиками, но не стать сильнее. В исключительных случаях псайкер может увеличить свой уровень на один ранг (например, от эпсилона до зеты). Чаще всего он добивается этого с помощью артефактов и колдовских ритуалов. Но псайкер уровня эта или тета никогда не доберется до уровня бета и выше.

Это важно потому, что в Пятнадцатом легионе положение воина определялось не только его воинским мастерством, но также совокупностью психического потенциала и уровня овладения им, то есть оккультным чином. В связи с этим, к примеру, капитаном мог быть воин не ниже Младшего Адепта (Балек Утизаар), а Главным библиарием – не ниже Свободного Адепта (Атхарва и Ариман). Но откуда Макнилл взял эти чины?

Думаю, многие знают, кто такой Алистер Кроули. Это английский оккультист конца XIX – начала XX века. Кроули был членом герметического ордена «Золотой Зари» и дошел до уровня Младшего Адепта, будучи посвящен во внутренний орден лично Семюэлем Мазерсом, основателем «Золотой Зари», который в прошлом состоял в Ордене Креста и Розы.

Деятельность Кроули привела к расколу в Ордене, после чего он опубликовал ряд сакральных текстов «Золотой Зари», а потом основал собственное религиозно-оккультное учение, которое назвал Телема. В 1912 году Алистер вступил в Орден Восточных Тамплиеров, который его создатели задумывали как масонскую академию. Однако очень скоро Кроули стал лидером организации, превратив ее в академию собственного учения наравне с Орденом Серебряной Звезды.

Так вот Орден Кроули имел собственную иерархическую систему, которая почти полностью повторяла уровни посвящения в «Золотой Заре». Однако в «Заре» было два эшелона посвящения (они назывались внутренними орденами), тогда как у Кроули их было три. Эта система несет явный отпечаток каббалистической традиции, в частности – Древа Сефирот (Древо Сфирот или Древо Жизни). Оно включает десять архетипов-эманаций (собственно сефироты), которые обладают множеством символических трактовок, вплоть до стадий сотворения вселенной.

Уровни посвящения в Ордене Серебряной Звезды:

Первый Орден (Внешний): Неофит, Ревнитель, Практик, Философ.
Второй Орден (Внутренний): Младший Адепт, Старший Адепт, Свободный Адепт.
Третий Орден (Высший): Магистр Храма, Маг, Ипсиссимус.

Каждому уровню соответствует множество символических и эзотерических атрибутов, здесь о них излишне рассуждать. Достаточно сказать, что уровень всегда отражает степень понимания членом Ордена оккультной науки как таковой и подтверждает овладение определенными ритуальными практиками.

К примеру, уровень Философа предполагает, что член Орден уже овладел базовыми практиками и теперь учится работать со своей этической картиной мира. Переход на следующий уровень возможен лишь когда Философ «обретет контроль над симпатиями и антипатиями своей сущности», то есть сможет осознанно выйти за рамки типичных этических установок.

Уровень Старшего Адепта предполагает, что член Ордена овладел большинством практик и способен реализовывать их не только самостоятельно, но также вместе со своим наставником – Свободным Адептом. При этом Старший Адепт постигает аспект самопожертвования, потому что все его усилия направлены не на достижение личных целей, а на поддержку наставника.

Это очень краткие и во многом упрощенные описания, но они дают общее представление о том, как выглядела иерархия Ордена Серебряной Звезды.

Также в этой иерархии существовали переходные уровни между Орденами. Уровень между Философом и Младшим Адептом назывался Владыка Предела, а уровень между Свободным Адептом и Магистром Храма – Дитя Бездны. Но о них поговорим чуть позже.

В романах Макнилла о Тысяче Сынов упоминаются следующие оккультные чины – Неофит, Ревнитель, Философ, Практик, Младший Адепт, Старший Адепт, Свободный Адепт. Также есть Ипсиссимус (с латыни – Совершеннейший), но этот чин, как не трудно догадаться, носит только одно существо, и это не легионер. Магистр Храма у Тысячи Сынов было не чином, а статусом – так назывались лидеры Пяти Культов Просперо – Корвидов, Пирридов, Павонидов, Атенейцев и Рапторов.

Таким образом, из уровней посвящения Ордена Серебряной Звезды у Тысячи Сынов нет только Мага, который предшествует Ипсиссимусу. В связи с этим не возникает сомнений, что Макнилл взял данную иерархию из работ Кроули (который никогда ничего не скрывал о своей магической работе и написал об этом массу книг, самые известные – «Звезда видна», «Книга Закона» с комментариями, «Liber LXVI», «Книга Тота»).

Выше я упомянул переходные уровни в иерархии Кроули, первый из них называется Владыка Предела. В «Тысяче Сынов» Макнилла если следующее замечание Аримана:

Хатхор Маат, как и он сам, прошел через испытание Доминус Лиминис.

«Доминус Лиминис» с латыни переводится как «Владыка Предела». Это указывает нам на то, что Макнилл действительно хорошо знаком с работами Алистера Кроули. Потому что уровень Владыка Предела в Ордене Серебряной Звезды в действительности является не уровнем, а затяжным ритуалом. Цель этого ритуала (цитируется по «Звезда видна») «обрести контроль над устремлениями своей сущности», чтобы преодолеть мистическую Завесу между уровнями посвящения, которую Кроули называл Парокет, что с древнееврейского переводится как «Врата».

Именно поэтому Макнилл называет Доминус Лиминис испытанием, которое в легионе Тысяча Сынов, судя по всему, отделяет Внешний Орден от Внутреннего Ордена, и те, кто его прошел, становятся Адептами. Кстати, любопытно, что Магистром Храма в Пятнадцатом мог быть как Свободный Адепт (Фозис Т’Карн), так и Младший Адепт (Утизаар). При этом Утизаар действительно уступает Т’Кару в овладении псайкерскими практиками. Однако оба они легионные капитаны и Магистры своих Храмов.

Но куда интереснее для нас второй переходный уровень в Ордене Серебряной Звезды. Он называется Дитя Бездны. У Кроули Бездна – это еще одна Завеса, но преодолеть ее сложнее, чем Парокет. Бездна представляет собой «духовную пустыню», которая отделяет проявленный мир от ноуменального, условно – божественного. Перекладывая эти образы на лор Вархаммера, мы получаем нечто, что отделяет Материум и Имматериум. А теперь самое любопытное, цитата из книги Кроули «Шаг за шагом – к Истине»:

Чудовищным олицетворением этого безумия выступает демон Хоронзон, Обитатель Бездны, или Демон Рассеяния.

А вот еще одна цитата, уже из «Исповеди»:

Имя Обитателя Бездны – Хоронзон, но не следует считать его индивидуальной сущностью. В Бездне нет сущностного бытия; она заполнена всеми мыслимыми формами, но эти формы, все без исключения, в равной степени лишены содержания и, следовательно, «злы» в единственном истинном смысле этого слова, – то есть бессмысленны, но злонамеренны в силу того, что стремятся обрести реальность.

И наконец еще один фрагмент, тоже из «Исповеди»:

Бездна более или менее соответствует разрыву в мысленном рассуждении между Реальным, то есть идеальным, и Иллюзорным, то есть проявленным. В Бездне существует всё – по крайней мере, in posse (потенциально), – но всё сущее в ней лишено какого бы то ни смысла, ибо оторвано от питательной среды духовной Реальности. Все объекты в ней – лишь мнимости, не подвластные Закону.

Как видите, у Кроули несколько иной подход к мирозданию, чем наша дуада Материум-Имматериум. У него реален как раз другой мир, идеальный, ноуменальный, а мир физический представляет собой «Море Майи», то есть «Море Иллюзий». Зато «демоны» у Алистера описаны в точности так, какими они предстают перед нами в Вархаммере.

По Кроули, Свободный Адепт, чтобы достичь уровня Магистра Храма, должен вступить в противостояние с Хоронзоном, победить которого можно лишь растворившись в бытии и отказавшись от своего я. Если Адепт недостаточно силен, он не может отказаться от себя и оказывается во власти Хоронзона. С этого момента он становится Черным Братом или Братом Пути Левой Руки, и каждое его действие подчинено лишь собственному эго. Если все это переложить на лор Вархаммера, то речь идет о том, что Адепт становится подконтролен демону и теряет свободу воли. Собственно, что и происходит в случае демонической одержимости.

На самом деле в работах Кроули есть масса тонких моментов, в которых мы не можем не увидеть параллели с характерными чертами Пятнадцатого легиона. Например, весь Высший Орден (Магистр Храма, Маг и Ипсиссимус) проводит свою магическую работу в метафорическом Городе Пирамид. Думаю, когда мы слышим этот оборот, в лоре Вархаммера нам видится лишь один образ – Тизка. Еще у Кроули вселенский универсум именуется Творцом и Всепожирателем. А как мы помним, Тысяча Сынов называли варп Изначальным Творцом, но все остальные именовали его Изначальным Уничтожителем. Притом что оба имени справедливы.

Возможно, тут есть и более тонкие аллюзии. К примеру, в «Liber B» Алистер Кроули пишет, что уровни Высшего Ордена отражают три архетипа, единовременно существующих в жизни каждого: Магистр Храма – это Скорбь, Маг – это Перемены, а Ипсиссимус – это Самоотверженность в аспекте раскрытия Тайны. Все три образа находят явные отголоски в истории Тысячи Сынов. Самоотверженность в поиске знаний – это самая суть легиона. Скорбь – извечный результат их пути (ибо истина всегда ускользала от них). Ну а Перемены – это, безусловно, Архитектор Судеб, который направлял Пятнадцатый легион с момента его возникновения.

Для Магнуса и тех, кто первым из Тысячи Сынов рискнул углубиться в Великий Океан, Тзинч предстал именно в образе Хоронзона, Обитателя Бездны, Демона Рассеяния. Об этом повествуется в рассказе «Шестой культ отверженных», что в некоторой степени удивительно, потому что этот рассказ писал Дэвид Гаймер, а не Грэм Макнилл. Вот ключевой момент произведения:

– Я говорил с варп-существом, – задыхаясь, сказал Хакорис, доведенный до слез признанием примарха. – Оно назвало себя… Хоронзоном.

Магнус сильнее надавил на горло Хакориса. Только благодаря чуду или терпению он не сломал шею легионеру.

– Тогда ради блага легиона ты сделаешь то же, что и я когда-то, – сказал Магнус. – Ты солжешь.

В этом же рассказе говорится, что Магнус тоже встретил Хоронзона и отдал ему все, чтобы излечить сыновей от Перерождения Плоти. Разумеется, Хоронзон солгал и Алый Король, таким образом, проиграл поединок. Будучи для своих сыновей Ипсиссимусом, он не по праву получил этот оккультный чин. Напомню, эти чины отражали не психический потенциал, а степень овладения им. Так что да, Циклоп был далеко не таким сведущим колдуном, как казалось со стороны. Позже, уже после того, как он пробьет брешь в Паутине, Магнус в полной мере это осознает. Но будет поздно.

На самом деле, все эти аллюзии можно было бы назвать умозрительными. Мол, Макнилл когда-то что-то почитал в сети про Кроули, вдохновился и решил без каких-то глубоких подтекстов использовать некоторые элементы учения Алистера в образе легиона Тысяча Сынов. Так действительно можно было бы предположить ровно до того момента, пока не вышло последнее произведение Макнилла в цикле «Ересь Хоруса». Это новелла «Ярость Магнуса», где есть следующие строки:

Одни называли ее Архитектором Судьбы, другие – Акашей. Шаманы VI Легиона знали ее как вюрд. Провидцы Джагатая говорили о том, что оседлали поднебесную бурю. Для Магнуса это было просто Телема, древнее слово, которое означало «воля». Учения Корвидов стали попыткой просперианцев услышать ноты этой незримой музыки и изучить шаги танца, который она создает. Но знание того, что бывший Практик Аримана оказался поблизости, напомнило Магнусу, что даже он не знал музыку так хорошо, как думал.

Телема – учение Алистера Кроули, которое он привил членам Серебряной Звезды и Ордена Восточных Тамплиеров. Это слово с греческого действительно переводится как «воля». А девиз телемитов звучит так: «Твори свою волю, таков закон». Фактически Тысяча Сынов занималась именно этим – творила свою волю. То есть дисциплиной разума они подчиняли себе необузданные энергии Имматериума, метафорически, а зачастую и буквально сражаясь с Хоронзоном и прочими ипостасями Бездны. Стремление, безусловно, благородное. Вот только история Пятнадцатого легиона учит нас тому, что это сражение невозможно выиграть.

Церемониальная магия

Сразу поясню основной момент. В лоре Вархаммера четко разделены такие понятия как псайкер и колдун. Первый обладает врожденной пси-активностью и может осознанно взаимодействовать с варпом. Второй таким даром не наделен, но откуда-то узнал о ритуалах, позволяющих призывать демонов и вытаскивать из них некоторую информацию, которую потом можно использовать во всевозможных ритуалах. Чтобы было нагляднее: Дион Пром и Охтхере Судьбостроитель – псайкеры, тогда как Эреб и Кор Фаэрон – колдуны.

Да, есть еще энунция, но это тема другого разговора (который, кстати, у нас состоится довольно скоро)…

Нюанс в том, что псайкана и колдовство не взаимоотрицают друг друга. В том смысле, что псайкер может быть колдуном (а вот колдун псайкером стать при всем желании не может). Тысяча Сынов наглядно нам это доказала в лучших традициях Джона Ди и Эдварда Келли (английские мистики XVI века). Я имею ввиду так называемую церемониальную магию.

Это синкретическая оккультная традиция, которая возникла в эпоху Возрождения на основании множества мистико-философских учений и практик – от герметизма и алхимии до гоэтии (в XVI веке гоэтией называли не только ритуалы по призыву демонов, но также целый ряд практик вплоть до составления магических талисманов «на все случаи жизни»). Понятие церемониальной магии неразрывно связано с работами Генриха Корнелиуса Агриппы, который в своих трудах четко различал натуральную магию, которая предполагает взаимодействие с силами природы, и церемониальную или обрядовую магию, которая связана с вызовом духов/демонов.

Интересно, что в лоре Вархаммера представлены обе эти концепции. Ведь Провидцы Бури Белых Шрамов черпают силы в стихиях, будучи явными представителями натуральной магии. С Руническими жрецами Фенриса вопрос отдельный (и уже рассмотренный на соответствующем стриме), а вот псайкеры Тысячи Сынов с самого начала практиковали церемониальную магию, хотя не вполне понимали, что делают.

В первую очередь это тутеларии (в ряде переводов – хранители). Это демоны, которые в какой-то момент начали приходить к наиболее искушенным Сынам Магнуса и помогать им. Причем тутеларий в некоторой степени отражал суть своего хозяина, вот цитата в подтверждение из «Тысячи Сынов» Макнилла:

Для тех, кто еще не обрел эфирное зрение, Хранители оставались невидимыми, но для Астартес Тысячи Сынов, наделенных особыми силами, они выглядели исключительно красиво. Аэтпио, служивший Ариману уже на протяжении целого столетия, представлял собой прекрасное зрелище вращающихся световых колец и глаз. Ютипа был огромным бесформенным сгустком энергии, таким же агрессивным, как Фозис Т’Кар, а Паэок виделся в облике орла, составленного из миллиона солнц, такого же самолюбивого и горделивого, как Хатхор Маат.

При этом описание Аэтпион Аримана совпадает с тем, как в христианской традиции выглядят Херувимы (составлены из светящихся колес и глаз). Вероятно, это очередная макнилловская отсылка, которой он хотел показать, что демоны приходили к людям еще в эпоху Старой Земли и пытались казаться дружелюбными. Или же в действительности были такими? Ведь не все тутеларии предали своих хозяев во время Сожжения Просперо. Например, Гира Искандара Хойона оставалась верна ему до самой своей гибели тысячи лет спустя.

Наличие тутелариев, неких духов хранителей, уже само по себе отсылает нас к церемониальной магии. Но это далеко не единственная отсылка. К примеру, Книга Магнуса, в которой Алый Король хранил заклинания и демонов, представляет собой эталонный гримуар.

Гримуар – основа церемониальной магии. В самом общем смысле это некая книга, в которую маг записывает все, что требуется ему для проведения ритуалов. Примеры гримуаров – «Гоэтия» и «Лемегетон» Соломона, «Книга Абрамелина», «Великий гриумар» (он же «Красный дракон»), «Об уловках демонов» Иоганна Вейера. Исландские гальдрабоки, которые мы подробно рассмотрели на одном из предыдущих стримов, тоже можно отнести к гримуарам.

А вот цитата из сольника Магунса:

Вдохнув жаркий, как в раскаленной топке, воздух, примарх позволил испытанным им боли, гневу, досаде и свирепой ярости убийства словно впитаться в его плоть. Если не провести полноценный ритуал очищения, после которого позаимствованная сила рассеется в варпе, она еще может погубить Магнуса.

Обратите внимание, что в этом эпизоде Алый Король использует не псайкану, а энергию Моргенштерна (что бы это ни значило), на что сам указывает ранее. Затем он намерен с помощью «ритуала очищения» направить остатки этой силы в Имматериум. Таким образом, примарх действует на стыке натуральной и обрядовой магии, если пользоваться терминологией Агриппы.

Обрядовая магия во много основывалась на традициях алхимии, зародившихся ориентировочно во II-VI веках нашей эры. Алхимия в свою очередь являлась одним из направлений герметизма, это синкретическое религиозно-мистическое учение эпохи эллинизма, основателем которого выступает полулегендарный Тот Гермес Трисмегист.

Один из фундаментальных текстов герметизма называется «Изумрудная скрижаль», написанная Трисмегистом и обнаруженная на его могиле Александром Македонским. Именно в этой работе рассказывается о философском камне и даются базовые постулаты, легшие в основу концепции алхимии, а затем и церемониальной магии. Один из этих постулатов называется Принцип Соответствия и определяется следующим образом:

Как вверху, так и внизу.

Эту фразу Магнус мысленно выкрикивает в тот момент, когда пытается остановить падение транспортника «Люкс ферем» на Моргенштерне. Так что нет сомнений, что Грэм Макнилл многое почерпнул из традиций церемониальной магии, описывая историю Тысячи Сынов.

Индуизм

Имя Атхарвы – не единственная отсылка к сана́тана-дха́рме (оригинальное название индуизма). Многие эзотерические концепции этой религии используются Тысячью Сынов. Например, легионеры постоянно применяют мантры, в основном, чтобы достичь того или иного Исчисления, особого состояния мироощущения и восприятия (подробнее об этом – в другом стриме). Причем мантры в лоре Вархаммера произносятся как мысленно, так и вслух, представляя собой некие ритмичные формулы.

В индуизме мантры – это наборы звуков, фонем, слов и групп слов на санскрите. Как правило, их произносят в медитативном состоянии, преследуя множество целей – от организации сознания до достижения измененного состояния восприятия. То есть фактически у Тысячи Сынов мантры значат то же самое, что в индуизме. Тут учение Алистера Кроули не ушло далеко, потому что он сам освоил множество индуистских практик, включая пранаяму, и использовал в собственных ритуалах.

Также в индуизме, буддизме, синтоизме и некоторых других религиях есть такое понятие как мандала. Это замкнутая симметричная система геометрических фигур, в центре которой расположена точка, равноудаленная от периметра системы. Как и мантры, мандала имеет множество аспектов применения, нередко используется при медитации для достижения созерцательного состояния.

В индуизме мандалы называются янтрами (само слово с санскрита переводится как «механизм»). Тут обратите внимание, что есть конкретный символ янтра и есть категория таких символов с тем же названием. Янтра нередко трактуется как духовное путешествие, во время которого адепт движется от периметра фигуры к ее центру.

Тысяча Сынов использует мандалы в двух контекстах. Во-первых, так называется ритуальное построение легионеров, которое позволяет им усиливать друг друга, достигая абсолютной психической синергии. В подтверждение цитата из «Тысячи Сынов»:

– Мандала! – приказал Ариман, и Сехмет тотчас образовали кольцо вокруг алтаря.

А вот из «Ярости Магнуса»:

Мандала, какой бы неполноценной она ни была, объединяла способности всех братств, являя собой колодец, из которого мог черпать силу каждый воин.

Второй аспект применения мандалы Сынами Магнуса символический. Он выражается в первую очередь в образе спирали. Спиральные рисунки присутствуют во всех местах, которые Тысяча Сынов подготавливала для ритуала или военного совета. Вот подтверждение из «Тысячи Сынов»:

Тщательно подобранные плитки из черного мрамора с золотыми прожилками образовывали расходящуюся из центра многовитковую спираль. Капитаны братств стояли на линии спирали согласно своему положению в Рехахти.

То есть спираль отражает статус воина в легионе и одновременно уровень его псайкерского мастерства. У янтры в индуизме тоже есть такой аспект. Кстати, значение слова Рехахти мне определить не удалось. В лоре Тысячи Сынов так назывался внутренний круг советников Магнуса, на Агхору это были Ариман, Т’Кар, Калофис, Маат, Утизаар, Амон и сам примарх.

В том же эпизоде на Агхору во время сбора советников Магнус чертит посохом на полу Символ Тутмоса, который скрывает воинов от внешнего мира, теперь их невозможно ни увидеть, ни услышать. Причем преодолеть Символ Тутмоса не могут даже самые сильные псайкеры, по словам Магнуса, сам Император этого не может.

Символ Тутмоса упоминается еще в нескольких произведениях, включая «Шестой культ отверженных». В названии символа присутствует имя фараона, но какого именно? Ведь Тутмосов было три. Полагаю, здесь речь идет о Тутмосе III, при котором Египет достиг небывалых высот, покорив Нубию и совершив четырнадцать военных походов в Переднюю Азию. Кроме того, считалось, что Тутмос III находится под покровительством Амона-Ра. Само имя «Тутмос» переводится как «рожденный Тотом».

Заключение

В образ Тысячи Сынов и их примарха Грэм Макнилл вплел довольно много исторических, культурных и религиозно-мистических аллюзий. От «говорящих» имен персонажей до топонимов и воинских атрибутов. Суммируя вышеизложенное, посмею утверждать, что Макнилл вдохновлялся вовсе не журнальными статьями про «Золотой Рассвет» и ритуалы закрытых масонских орденов. Он знаком с оригинальными работами Алистера Кроули на достаточном уровне, чтобы это буквально бросилось в глаза человеку, который сам знает о Телеме не из Википедии, а по ее фундаментальным текстам.

Про заимствования из герметизма, алхимии и церемониальной магии подобного сказать не могу. Отсылки такого рода в книгах про Сыновей Магнуса не столь глубоки и масштабны. Они скорее закономерны. Ведь если ты пишешь про колдунов, едва ли получится избежать таких понятий как «ритуал», «гримуар», «мандала». Да и не нужно их избегать. Ведь вселенная Вархаммера насквозь синкретична, но при этом органична и эклектичное разнообразие определенно идет ей на пользу. Как минимум потому, что каждый может найти здесь что-то для себя. Как я нашел что-то для себя в образе Пятнадцатого (и не только) легиона.

Источники: