Викинги: заблуждения и откровения
Вступление
Если вы интересуетесь скандинавской мифологией и культурой, худшее решение – вдохновляться Википедией, Дзеном, Вконтакте и аналогичными ресурсами. Хорошо, если в обнаруженном вами опусе будет просто неполная информация, хотя даже в этом случае вас, скорее всего, введут в заблуждение.
Как правило, на перечисленных площадках (и их множественных аналогах) поиск по теме средневековой Скандинавии выдаёт один и тот же результат, вне зависимости от того, что конкретно вас интересует: вы получаете очередную «авторскую интерпретацию» дремучей статьи, мягко говоря – неэкспертного происхождения, которая появилась в эпоху, когда на сайтах можно было зарабатывать за счёт простейшей SEO и о содержании никто особо не думал (не то, чтобы в погоне за подписчками, кто-то думает о нём сейчас).
С чего же тогда начать? На самом деле, всё просто, потому что у нас есть только два типа источников, с которыми мы можем работать, если нас интересует достоверная информация. Первый – это саги, сборники скальдической поэзии и более поздние прозаические тексты. То есть – письменные первоисточники тех самых мифов. Эталонный пример – «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда». Второй тип источников – научные работы, написанные историками-скандинавоведами, профессионалами в своей области.
К сожалению, крайне мало таких работ за авторством отечественных исследователей. Сходу могу вспомнить только Михаила Ивановича Стеблин-Каменского, у которого есть ряд публикаций и замечательные комментарии к Эддам в переводе Андрея Ивановича Корсуна. Но с этими работами есть одна проблема – они написаны в 1950-1970-е годы, и всего пара работ – в 1980-е. С тех пор появилась масса новых сведений (археологические находки, документы, переводы), которые многое изменили в нашем понимании мифологического мировоззрения средневековых скандинавов. И получается, в России (да и вообще, на постсоветском пространстве) больше 50 лет никто не занимается скандинавовистикой на международном уровне!
Я не говорю, что исследователей нет в принципе. Например, Леонид Кораблёв – эксперт высочайшего класса. Однако он специализируется на рунической письменности, поэтому все его работы напрямую связаны со скандинавскими рунами и ставами. Это довольно узкая тема. То есть у Кораблёва не почитаешь о скандинавской культуре как таковой, он работает только с отдельными мифологическими сюжетами в контексте своего направления.
В итоге, если вам интересна, скажем, эволюция божественного пантеона средневековых скандинавов, ритуалистика, связанная с их посмертными представлениями, экспертный анализ саг и археологических находок в разрезе того или иного мифа (например, «мифа об умирающем боге»), тогда выход один – обратиться к зарубежным исследованиям.
В переводе их нет, разве что частичные любительские. Обратите внимание – тут я подразумеваю не «философов мистического толка» вроде Эдреда Торсона и уж точно не «воинствующих язычников» вроде Варга Викирнесса (хотя, признаю, у обоих можно почерпнуть немало интересного), а настоящих учёных-историков, например – Рудольфа Симека, Жоржа Дюмезиля, Хильду Дэвидсон.
Благо, современные технологии позволяют более-менее сносно переводить иноязычные статьи онлайн. Так что даже если английского вы не знаете, выход есть. Было бы желание.
Я акцентирую внимание на источниках, потому что такова основная проблема абсолютного большинства людей, которым интересна культура и мифология викингов. Они просто не знают, где брать достоверную информацию. Кстати, это справедливо и для славян, и для кельтов, и для Древнего Египта... Рунет забит тоннами цифровой макулатуры и зёрен среди плевел столь мало, что отделить их попросту нереально. Если не знаешь, где искать. А ищут, как правило, не там.
Теперь, что называется, с пылу с жару. Меньше месяца назад «Яндекс» анонсировал «Нейро». Это быстрые ответы нейросети, которые появляются непосредственно под поисковой строкой. Я не буду рассуждать о том, как это решение работает, например, с пересказом произведений из школьной программы, или насколько успешно оно решает математические задачи (думаю – весьма успешно).
Попробуйте ввести в поисковую строку запрос «миф о Фрейе и Брисингамене оригинальный или это мистификация» (кстати, сегодня мы данный вопрос рассмотрим подробно). Мне «Нейро» выдал несколько вариантов для нескольких идентичных запросов. В первом, ссылаясь на Википедию, ответил, что «миф оригинальный и основан на германо-скандинавской мифологии». Утверждение не вполне верное и вводит в заблуждение, потому что первое упоминания о Брисингамене встречается не в скандинавском, а в англосаксонском эпосе «Беовульф». В германской мифологии никаких Брисингаменов не было.
Но главное дальше: «Миф появился приблизительно в XV веке и впервые встречается в трактате «Sottr Thattr», поэтому, по всей видимости, был создан христианскими проповедниками, чтобы очернить образ богини Фрейи». И ссылка на источник – мою статью с Пикабу (или чей-то копипаст моей статьи в ВК). То есть, если бы я не опубликовал свою статью, «Нейро» не узнал бы, что миф поздний и, вероятно, действительно не оригинальный.
Вывод: не заблуждайтесь на счёт всех этих нейросетей. Они не работают с первоисточниками и научными исследованиями. И не будут работать, потому что создаются для других целей. Их задача – максимально быстро скомпоновать ответ из популярных статей на Дзене, Пикабу, Википедии, Вконтакте и других агрегаторах. А правильный этот ответ или нет – нейросеть не волнует.
Основная часть нашего сегодняшнего разговора станет своего рода наглядной иллюстрацией к озвученным тезисам. Ведь проще всего подтвердить мои доводы, развенчав несколько самых популярных и устойчивых заблуждений о средневековых скандинавах. Понятное дело, по состоянию на 2024 год будет моветоном рассказывать, что викинги на самом деле не носили рогатые шлемы, не пили из черепов врагов, ну и дальше по списку. Однако предрассудков на их счёт всё ещё в избытке. Поэтому – начнём!
Заблуждение 1. Викинги приносили в жертву людей
На самом деле – не приносили. Как минимум, этому нет ни одного подтверждения. Согласитесь – было бы странно, если бы останки принесённых в жертву людей эпохи викингов (VIII-XI века) каким-то образом не сохранились, хотя отлично сохранились останки людей, принесённых в жертву германцами на несколько веков раньше. А таких археологических находок (по германцам) действительно много – болота Линдоу, Граубалле, Толлуда, Кайхаузена и ещё несколько десятков (самые известные, наверное, болота Торсберга). Находки там датируются периодом со II по VI-VII века.
Подчёркиваю (выбиваю на руническом камне) – на эпоху викингов нет ни одной археологической находки, подтверждающей человеческие жертвоприношения.
Под Уппландом есть массовое захоронение молодых мужчин, которые, судя по характерным отметинам на костях, были воинами. Какое-то время именно этим захоронением пытались подтвердить гипотезу о том, что викинги приносили в жертву людей. Но гипотеза оказалась несостоятельной. Потому что, согласно хроникальным источникам, викинги приносили жертвы только во время блотов – особых ритуалов, которые проводились в специальных местах – хофах, хё и хёргах (храмы, священные рощи, лесные озёра, водопады). Под Уппландом, где нашли упомянутое захоронение, нет сакральных мест. Там вообще нет никаких археологических артефактов, кроме самих тел!
Как я уже сказал, во время блотов викинги действительно приносили кровавые жертвы, но только волов и лошадей. Животному отрубали голову и годи (жрец) окроплял жертвенной кровью участников мероприятия (точно как Моисей евреев в «Исходе»). Находок, подтверждающих такие ритуалы, масса – та же Уппсала, Хофстадир, Фрёсон, Эстергётланд.
Тогда откуда взялось это устойчивое заблуждение? Тут мы должны поблагодарить христианских хронистов, а именно – Адама Бременского с его «Деяниями архиепископов Гамбургской церкви» и Саксона Грамматика с его «Деяниями данов». Именно в этих работах сказано, что скандинавы якобы приносили в жертву людей. Причём описания у них столь же изощрённые, сколь и нереалистичные. Например, Бременский пишет, что языческий храм в Уппсале построен целиком из золота, а Грамматик, который описывает тот же храм, предоставляет ложные сведения даже о его местоположении, не говоря уже о неподтверждаемых подробностях проводимых в нём блотов. Кстати, никто из них в Уппсале не был, и нет ни одного альтернативного источника того времени, который мог бы подтвердить фантазии Бременского и Грамматика.
Вопрос о том, зачем средневековые христиане выставляли скандинавов откровенными маньяками в своих работах, мы оставим для другого разговора. Хотя, я думаю, их мотивы прозрачны. На данный момент для нас важнее то, что викинги не приносили в жертву людей, это заблуждение.
К слову, обожаю сериал «Viking’s». Не весь, примерно первые четыре сезона. На мой взгляд, он и правда хорош. Но я отдаю себе отчёт в том, что к историческим реалиям сериал не имеет никакого отношения. Это колоритное, задорное фэнтези в сеттинге, весьма отдалённо напоминающем средневековую Скандинавию. Держите это в уме, да и вообще, ко всем художественным фильмам на исторические темы подходите критически. У нас, кстати, уже был разговор на эту тему.
Заблуждение 2. Берсерки бились с невиданной яростью, грызли щиты, рвали кольчуги, не чувствовали боли, пили отвар из мухоморов…
На самом деле, берсерки, ульфхеднары и йофурры являлись элитными подразделениями скандинавских дружин, которые отличались хороши снаряжением, строгой дисциплиной и опытом. В источниках IX-X веков мы видим берсерков именно такими – в бою они формируют скьялборг («стену щитов»), держат строй, побеждают противника дисциплиной и мастерством, а не «безумствами и отварами».
В этом смысле показательна «Песнь о Харальде» (она же «Песнь о Вороне»), датируемая IX веком. Для примера я взял именно её, потому что в ряде русскоязычных источников, включая Википедию, приводится цитата из этой саги, согласно которой берсерки носили медвежьи шкуры, рычали как звери, кусали щиты и в ярости бросались на врагов. Так вот подобного в саге нет, это ложь, непонятно откуда взявшаяся! Чтобы убедиться в моих словах, можно погуглить название саги на английском, найти оригинальный текст и перевести.
Ни в одном раннем источнике (имею ввиду тексты IX-X веков) мы не видим берсерков такими, какими их принято видеть сейчас. В поздних произведениях, вроде «Саги о людях из Сварвадардаля», действительно встречаются интересные описания, но там берсерки – не обычные люди, а колдуны и оборотни.
Например, в «Саге о Хрольве Жердинке» есть берсерк Бёдвар Бьярки, он умел выходить из тела и превращать свой дух (именно дух, не тело) в чудовищного медведя, который рвал врагов на куски. То есть это уже откровенно фантастические описания, в отличие от той же «Песни о Харальде», где преимущество берсерков над другими воинами заключается в навыках, снаряжении и тактике, а не в колдовских умениях.
В источниках XIII века и ещё более поздних, включая «Сагу об Инглингах» Снорри Стурлусона, присутствуют те самые упоминания о том, что берсерки кусают щиты, входят в исступление перед боем, не чувствуют боли, огонь и железо не могут причинить им вреда. При этом в других текстах «Круга Земного» (куда входит «Сага об Инглингах»), берсерки тоже упоминаются, но аналогичных описаний там нет. Более того – практически во всех поздних источниках берсерки – не приближённые конунга, как в «Саге о Харальде», а военные преступники, убийцы, бесчестные наёмники. И вряд ли нас должно удивлять, что именно такой образ рисуют хронисты вроде Саксона Грамматика в «Деяниях данов».
Но почему берсерки, будучи элитарным воинским культом, со временем превратились в бандитов с большой дороги? На самом деле, этот процесс занял без малого 400 лет, а главная причина такая же, как и в случае с человеческими жертвоприношениями. Христианизация Скандинавии протекала медленно и неравномерно, у хронистов было достаточно времени, чтобы в том числе через художественные произведения постепенно, но неуклонно изменить отношение к местным традициям. Ведь историю пишут победители…
В 1157 году в Исландии, которая христианизировалась раньше всего, берсерков объявили вне закона. С этого момента положительный образ берсерка полностью исчезает из саг. Дальше он в лучшем случае неоднозначный, вплоть до самого позднего источника – это уже упомянутая «Сага о Хрольфе Жердинке», датируемая XV веком.
Однако берсерки не исчезли «как вид». С X века их сменили хускарлы – уже не культ, а полноценное воинское сословие, приближённые короля, его телохранители. Тут можно ещё вспомнить хирдманов – воинов, составлявших хирд или регулярную дружину скандинавских королей, которые противопоставлялись тингаманам – наёмникам. Но это тема другого разговора. Сегодня для нас важно то, что берсерки в средневековой Скандинавии – это военная элита, опытные и дисциплинированные бойцы. А вовсе не жуткие безумцы, рвавшие на себе кольчуги и бесконтрольно бросавшиеся на вражеский строй.
Заблуждение 3. Павший в бою воин гарантировано попадает в Вальхаллу, а человек, умерший от старости или болезни, может рассчитывать только на Хельхейм
На самом деле всё иначе. То, что павшие воины могут попасть в Вальхаллу, упоминается во многих источниках, включая «Речи Гримнира», «Прорицание Вёльвы», «Песнь о Хюндле». Однако это вовсе не значит, что в таком посмертии погибший обретает воинский рай.
Например, в «Песне о Хельги, Убийце Хундинга» оба главных героя (собственно Хельги и Хундинг) в итоге оказываются в Вальхалле. Но если Хельги пользуется полным расположением Одина, то его давний враг Хундинг выполняет в Залах Павших чёрную работу – он моет воинам ноги, кормит свиней, разжигает очаг. Хундинг – тоже прославленный воин. Но – плохой человек, за что ему и воздаётся в Залах Павших.
Выше я упомянул «Речи Гримнира» из корпуса «Старшей Эдды». Так вот, в этом тексте говорится, что в Вальхаллу после гибели попадает лишь половина воинов. Вторую половину забирает себе Фрейя и они отправляются в Фольквангр. Однако воины достаются Фрейе только в том случае, если она лично присутствует на поле боя. Причём богиня забирает оставшихся – тех, кого не выбрали валькирии для путешествия в Вальхаллу.
Причём нигде не поясняется, по каким принципам проходит отбор. И если про Вальхаллу у нас довольно много сведений, то о Фольквангре не известно ничего, кроме названия этого места (с древнескандинавского переводится как «людское поле»).
Ещё любопытно вспомнить «Сагу об Эгиле», в которой речь идёт про легендарного воина-поэта (а также торговца, исследователя, эриля и много кого ещё) Эгиля Скаллагримсон. В тексте есть эпизод, где Эгиль отказывается есть (из-за гибели сына) и тогда его дочь Торгерд говорит, что тоже уморит себя голодом и отправится к Фрейе вслед за отцом. А ведь Эгиль – величайший воин своего времени, и умереть он намерен вовсе не в бою, однако его это совсем не тревожит (на деле он умер своей смертью в 90+ лет).
Похожий эпизод есть в «Саге о Хервёр», где королева вешается в Дисарсарле («Зал Дис») с намерением попасть в обитель Фрейи. Всё это стало основой для целого ряда теорий, ведь в ранних текстах Фрейю зовут Вальфрейей, что в переводе означает «Госпожа Павших». Под этим именем она упоминается, например, в «Саге о Хедине и Хёгни».
Сегодня среди скандинавоведов доминирует точка зрения о том, что Фольквангр являлся аналогом Вальхаллы. Отличие заключалось в том, что в Вальхаллу попадали те, кто чтил асов, а в Фольквангр – те, кто чтил ванов. Фрейя как раз была ваном по происхождению.
Теперь про Хельхейм. Лишь в одном источнике говорится, что туда попадают люди, умершие от старости или болезни. Этот источник – «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона, аутентичность многих эпизодов которой сегодня оспаривается (отсылаю к Хильде Дэвидсон и Бритт-Мари Нэсстрём).
В частности, при описании Хельхейма Стурлусон использует множество кеннингов и хейти (то есть метафор). Учитывая плотность этих оборотов и тот факт, что они не встречаются ни в одном другом источнике, складывается впечатление о попытке скопировать скальдический стиль изложения без реальной мифологической основы.
Более того, у Стурлусона Хельхейм – это отдельный мир, однако любой другой источник (например, «Сны Бальдра» и «Видение Гюльви») прямо говорит нам, что Хельхейм – это локация в Нифльхейме, а не обособленная реальность.
Что касается тех, кто попадает в Хельхейм, на этот счёт есть масса прямых указаний и додумывать ничего не нужно. Например, в саге «Поездка Брюнхильд в Хель» говорится, что именно в Хельхейме после смерти оказался Сигурд. Тот самый, который сразил дракона-оборотня Фафнира, научился понимать язык птиц и был (почти) неуязвим благодаря драконьей крови. Позже возлюбленная Сигурда, валькирия Брюнхильд, тоже попадает в Хельхейм.
Некоторые тексты, вроде «Заклинания Гроа», говорят о том, что по периметру Хельхейма расположено кладбище, но похоронены там не люди, а йотуны и вёльвы, и души их обретаются там же – в Хельхейме. Наконец, согласно «Видению Гюльви», в Хельхейм попадает Бальдр – всеми любимый сын Одина, когда его «случайно» убивает слепой бог судьбы Хёд.
Получается, что смерть от старости или болезни не ведёт в Хельхейм, это мистификация Снорри Стурлусона. Учитывая историю Скаллагримсона, такая смерть может привести в Фольквангр. Ранние источники (написанные в период с IX по XI век) говорят, что в Хельхейме находят своё посмертие боги (Бальдр), мифологические существа (йотуны) и люди, получившие сверхъестественные способности (вёльвы, герои вроде Сигурда).
Вывод: погибший в бою воин в зависимости от обстоятельств мог попасть куда угодно – в Вальхаллу, Фольквангр или Хельхейм. При этом Вальхалла отнюдь не для всех была раем, а Хельхейм совершенно точно не был адом, как его описан Стурлусон. Кстати, именно от древнескандинавского «hel» происходит современное английское «hell», что совсем неудивительно…
Заблуждение 4. У скандинавов был лишь один божественный пантеон – асы
Начну с того, что асы – это вообще не пантеон, а, скажем так, гражданство. Асом в скандинавской мифологии называется тот, кто живёт в Асгарде. При этом персонаж совсем не обязательно является богом в традиционном понимании (то есть некоей сверх-сущностью, чьи возможности тотально превосходят человеческие). Что касается происхождения асгардцев, то перед нами настоящая «сборная солянка».
Например, Один был сыном Бёра и Бёстлы. Бёстла – йотун, а Бёр – сын первочеловека Бури. То есть Один, как минимум, наполовину великан. Учитывая, что Бёр кроме этого эпизода больше нигде не фигурирует, Один, наравне со своими братьями Вили и Вё (они же – Хёнир и Лодур), является ближайшим потомком Бури, первородного живого существа.
Хотя расовую принадлежность Одина мы определить не можем, тем не менее, учитывая, что среди его эпитетов есть «Владыка (Правитель) Асгарда», логично идентифицировать этого персонажа, как эталонного аса, если хотите – первого гражданина. Но что насчёт его потомков? Тора, Бальдра? Тут всё ещё сложнее, потому что мать Тора Йорд (она же Фьёргюн) является персонификацией-воплощением Земли. А мать Бальдра Фригг происходит либо от Фьёргюнна (брат-близнец Фьёргюн/Йорд), либо от Ната, который мог являться йотуном. То есть оба они – и Тор и Бальдр – полукровки смешанного происхождения. Но, конечно, получили гражданство по отцу.
Кстати, в «Видении Гюльви» из «Младшей Эдды» упоминается, что Йорд может происходить из рода Нарфи, который «жил в стране великанов». Но, во-первых, этот эпизод отличается в разных списках. Во-вторых, непонятно, что подразумевается под «страной великанов», обязательно ли Йотунхейм? В-третьих, если персонаж жил в какой-то стране / мире, это вовсе не значит, что он оттуда происходил. Например, Фрейя и Фрейр жили в Асгарде, но по происхождению были ванами.
Про Фригг я уже упомянул, её происхождение невозможно определить. Но, полагаю, логично, что она получила гражданство мужа. Схожим образом дела обстоят и с Локи, который прописался в Асгарде благодаря приёмному отцу. Настоящий отец Локи – Фарбаути, и о нём мы сегодня ещё вспомним. Иногда его идентифицируют как йотуна, но лишь потому, что в единственном источнике («Видении Гюльви») он назван «великаном», без конкретизации.
Проблема в том, что происхождение Фарбаути нигде не описано, а Снорри Стурлусон великанами называл всех подряд. Всех, кто не жил в Асгарде и Мидгарде. Более того – в средневековой скандинавской и исландской традиции существует тенденция называть великанами в том числе духов стихий, духов-хранителей и массу других сверхъестественных персонажей.
Аналогичным образом дело обстоит с матерью Локи, которую зову Лаувейя (или Ньяль). Она, как и Фарбаути, не имеет чётко идентифицированной расы и мы ничего не знаем о её происхождении. Таким образом, мы не можем однозначно утверждать, будто Локи – сын йотунов. Повторюсь – у нас нет сведений о происхождении его родителей.
Что интересно, в «Старшей Эдде» его называют Локи Лаувейсон, то есть к его собственному имени прибавлено имя матери, а не отца. Это нонсенс, ведь в скандинавской культуре род человека всегда определяется по отцу. В мифологии так же, например – Тор Одинсон. Почему у трикстера вдруг иначе – загадка.
Завершая этот блиц о происхождении Локи, не могу не упомянуть, что нигде не говорится, при каких обстоятельствах он попал в Асгард и почему вообще тут жил. Возможно, намёк на разгадку мы получим чуть позже.
Кажется, рассмотренных примеров достаточно, чтобы подтвердить мой изначальный тезис – асов не вполне верно называть пантеоном. Если же под этим словом мы подразумеваем группу богов, доминирующих в мифологическом мировоззрении людей конкретной эпохи и конкретной локации, то в случае со средневековой Скандинавией всё лишь сильнее размывается. Потому что помимо асов (среди которых, как мы поняли, были в том числе йотуны), существовала ещё как минимум одна фракция, которую можно определить в качестве пантеона, причём куда более однородного. Это ваны, соответственно населявшие Ванахейм.
Среди наиболее известных ванов, помимо уже упомянутых Фрейи и Фрейра, стоит вспомнить Ньёрда, бога моря, и Квасира, бога мудрости. Также потенциально ванами могут являться Улль, бог-охотник, и Хеймдаль. Насчёт Хеймдаля, хотя в «Песне о Трюме» его называют «светлейшим из асов», там же сказано, что он «предвидит будущее, как умеют лишь ваны».
Ваны (вообще, правильно «ваниры» для множественного числа), вероятно, являются более древней фракцией, которая предшествовала асам. Этой версии придерживается большинство скандинавоведов, включая уже упомянутую Хильду Дэвидсон. Ваны изначально были неразрывно связаны с силами природы, обретя конкретные черты и более очеловеченный характер уже после прихода асов.
О том, как одна фракция сменилась другой, сведений почти нет. Потому что фактически никто никого не сменял. Неверно представление о том, что в какой-то момент ваны отошли на второй план, тотально уступив асам. В раннем средневековье скандинавы одинаково почитали их всех – Одина, Тора, Фрейю, Фрейра, Хемдалля, Тюра. При этом существовала некоторая разница в ритуалистике и отправлении обрядов.
Например, человека, почитавшего асов, после смерти сжигали. Но если при жизни он чтил ванов, его хоронили в так называемом «каменном корабле» (по сути, могилу просто обкладывали камнями в форме условной лодочки). На этот счёт можно почитать «Корабль в поле» Джозефа Хопкинса или «Паромщик мёртвых» Брюса Линкольна.
Согласно эддическим текстам (в частности, об этом упоминается в «Прорицании вёльвы»), асы и ваны вели войну, которую иногда называют Первой Войной. Формальным поводом к началу противостояния послужило то, что асы убили Гулльвейг, причём совершенно неясно, кем она была и как связана с ванами.
Имя «Гулльвейг» («Gullveig») по одной из версий переводится как «сила золота». Некоторые исследователи (включая Джона Линдоу, работа «Скандинавская мифология») считают, что убийство Гулльвейг асами – это метафора, под который скрывается отказ жителей Асгарда идти на некие уступки ванам. Иносказательное «убийство силы золота» может указывать на то, что для асов, в отличие от их соперников, материальные ценности не стояли в приоритете.
Так или иначе, асы трижды убивали Гулльвейг и трижды она возрождалась, а потом переродилась в вёльву по имени Хейд, которая в последующей войне сражалась на стороне Асгарда. Кампания сложилась не в пользу асов и они были вынуждены заключить перемирие с ванами. В итоге, оба культа существовали в скандинавском обществе параллельно вплоть до христианизации региона (хотя локально в Норвегии, Дании и Швеции языческие традиции жили до XX века).
Джон Линдоу высказывает любопытную версию о том, что мифологическая Первая Война является отголоском противостояния между древней фракцией богов плодородия и молодым, агрессивным культом Одина. Если это так, то асы и ваны вели свою кампанию не в средневековой Скандинавии, а ещё в эпоху переселения народов на севере и востоке Европы. Потому что скандинавы генетически и культурно наследуют германским племенам, у которых тоже существовал культ Одина (Вотана), Тора (Донара), Фрейи (Исиды Суэби) и других богов, ассоциируемых нами с фракцией Асагрда.
Но и это ещё не всё. В наиболее древних списках эддических текстов нередко упоминаются имена богов, функции и происхождение которых совершенно непонятны. В первую очередь это уже упомянутый Фарбаути, отец Локи, чьё имя можно перевести как «внезапно нападающий». Так же к данной фракции относятся Форньот (один из вариантов перевода – «разрушитель», иногда его ошибочно причисляют к йотунам), Хлер (связан с морем, некоторые исследователи ассоциируют его с Эгиром), Кари (в переводе – «ветер») и Логи (в переводе – «огонь», его часто путают с Локи, что в корне неверно).
Есть версия, что этот пра-пантеон существовал у скандинавов (а скорее всего – ещё у германцев) до ванов и представлял собой воплощение стихий, напрочь лишённое человеческих черт. По этой версии (её можно встретить, например, в работах Яна де’Вриса), Фарбаути являлся персонификацией грозы, Хлер воплощал бушующее море, Кари – штормовой ветер, а Логи – лесной пожар.
Выводы следующие: даже если мы определяем асов как полноценный божественный пантеон, они ни в коем случае не были доминирующей фракцией и уж точно – не единственной. Ведь наравне с асами почитались ваны. И совершенно непонятно, какое место в оригинальной скандинавской мифологии занимал Фарбаути со своим пантеоном. О них определённо знали, так как упоминая этих персонажей хоть и редки, но не единичны. Тем не менее, у нас слишком мало сведений, чтобы разрабатывать хоть сколько-нибудь обоснованные гипотезы.
Заблуждение 5. Один являлся главным божеством в средневековой Скандинавии
Как я уже отметил, скандинавский Один наследовал германскому Вотану. Но Вотан почитался далеко не всеми германскими племенами, локально главой пантеона мог являться громовержец Донар (предшественник Тора) или неизвестная богиня, которую Тацит в «Германии» называет Исидой свеев (по многим признакам, включая «каменные корабли», она схожа со скандинавской Фрейей).
Аналогично дело обстоит с Одином. Кстати, археология говорит нам, что скандинавы в гораздо большей степени почитали Тора, ведь обнаружено огромное количество подвесок в форме Мьёльнира, в том числе на территории Руси, тогда как украшения, связанные с Владыкой Асгарда, единичны.
Есть ещё один любопытный момент. До нас дошло несколько сакральных фраз из ритуалистики средневековых скандинавов, и самая известная из них упоминается сразу в ряде источников, наиболее ранний из которых – «Книга о заселении Исландии», датируемая IX веком. Это клятва и в переводе она звучит так: «Да помогут мне Фрейр, Ньёрд и всемогущий ас». Под «всемогущим асом», вероятно, подразумевается либо Тор (потому что, например, в «Старшей Эдде» его так и называют – «всемогущий ас»), либо Улль (потому что в некоторых регионах он являлся верховным божеством), либо Тюр (потому что он, как и Улль, локально стоял во главе пантеона).
Доминирующей является как раз последняя версия, и это согласуется с тем, что в некоторых регионах Дании и Швеции главным и чуть ли не единственным богом являлся именно Тюр. По всей видимости, этот бог имелся и в пантеоне германцев, его Тацит называет Марсом и говорит, что у готов он бог-правитель и божественный предок.
Таким образом, пусть в мифах Один и Владыка Асгарда, а также неоспоримый глава своей фракции, в реальности средневековых скандинавов он почитался не превыше, а в одном ряду со множеством других богов.
Заблуждение 6. В скандинавской мифологии есть огненные, ледяные, горные и другие великаны, все они – злобные и страшные
Выше я упомянул, что в средневековой Скандинавии великанами (турсами) называли не только собственно гигантов (йотунов), но также персонификации стихий, родовых и локальных духов. Даже фольклорных персонажей, которые не обладали сверхъестественным ростом. То есть, на самом деле, определение «великан» было сильно размыто.
Например, асы и ваны по своим габаритам вроде бы не отличались от людей, по крайней мере, если различия и были, то не настолько выдающиеся, чтобы средневековые авторы об этом упоминали. Так вот, йотун Трюм, который в «Песне о Трюме» назван турсом (то есть великаном), сватался к Фрейе, и думается, что вряд ли это имело бы смысл, если бы он был… существенно больше. Фрейр же хотел взять в жёны йотуншу Герд, будучи поражён её красотой, и согласитесь, едва ли у него возникло бы столь мощное и неодолимое желание при… концептуальных различиях в габаритах.
А ещё напомню, что жена Одина Фригг – дочь йотуна. И первая жена Локи – Ангрбода – тоже йотун, хотя при этом ни Один, ни Локи в эддических текстах не названы йотунами или турсами. Но у обоих этих союзов было потомство, порой даже вполне нормальное (Бальдр, например).
Другой показательный эпизод есть в «Саге о Вёльсунгах». Вёльсунги – это древний людской род, к которому относится небезызвестный Сигурд. Так вот, Вёльсунг, основатель рода, взял в жёны назначенную ему Одином валькирию Хльёд, которая в тексте названа дочерью великана Хримни. То есть, получается, возможен даже союз великана и обычного человека, что, опять же, не кажется вероятным, если бы речь шла об эталонном гиганте, значительно превосходящем людей размерами.
А теперь немного этимологии. Когда мы говорим о скандинавских великанах, то в оригинальных текстах и научных работах подразумевается слово «þurs», которое у нас иногда не переводят, а просто транскрибируют как «турс». Происхождение слова не вполне понятно, предполагается, что оно образовано от протоиндоевропейского «*tur-», что в переводе означает «двигаться». Возможно, это отсылка к мифу, согласно которому первым рождённым существом был Имир, прародитель турсов. То есть он являлся первым движущимся существом, отсюда и название расы, которой он положил начало.
Однако в отношении великанов, фигурирующих в текстах «Старшей Эдды», чаще используется другое слово – «hrimthurs», что с древнескандинавского переводится как «инеистый великан» («hrim» – иней). Имир был именно инеистым великаном, и все его потомки назывались так же. Согласно «Речам Вафтруднира», Один, Вили и Вё, рождённые от первочеловека Бури, убили Имира и создали из его тела мир. Очевидно, не весь мир, так как Муспельхейм и Нифльхейм тогда уже существовали, ведь они присутствуют в мифе о рождении Имира – он появился, когда льды Нифльхейма растопил жар Муспельхейма над бездной Гиннунгагап.
Кстати, из тела Имира появились в том числе цверги (они же карлы и гномы, иногда называемые свартальвами). Но нас интересует другой момент: когда Имир погиб, из его тела пролилось столь много крови, что она затопила весь мир (опять же, скорее всего, речь идёт не обо всём мироздании, а о некоей конкретной локации). В потопе погибли все потомки Имира кроме Бергельмира, его супруги и детей. Бергельмир спасся в некоем ковчеге, сбежав от асов.
Поясню, что первые асы убили Имира не просто так. В «Видении Гюльви» Один говорит, что первый великан был злым, «как и все его потомки». Причём Всеотец делает акцент на том, что не признаёт Имира богом. Обратите внимание на концептуальную разницу между ними: людей создали Один, Вили и Вё, ведущие свой род от первочеловека Бури, тогда как турсы/хримтурсы – это совершенно другая раса и они с самого начала выступали антагонистами богов-асов и их потомков людей.
В эддических текстах наравне со словами «турс» и «хримтурс» для обозначения расовой принадлежности персонажей-великанов используется слово «йотун» («jötunn» на древнескандинавском). Оно до сих пор не переведено, хотя в литературе его повсеместно используют как синоним «великана» применительно к скандинавским мифам. Возможно, это слово происходит от протогерманского «*etanan», что значит «есть» (в смысле питаться). По другой версии, изначальная словоформа «þurēnan» в переводе означает «могущественный».
Так или иначе, в средневековых сагах эти слова – «турс», «хримтурс» и «йотун» – выступали синонимами. При этом не вполне понятно, почему изначально Бергельмир и его потомки называются хримтурсами (лишь в паре эпизодов «Младшей Эдды» – турсами), а потом все поголовно становятся йотунами, которые населяют Йотунхейм (видимо, именно его основал/создал Бергельмир).
Обращаю ваше внимание на ещё одно распространённое заблуждение: в Нифльхейме великаны не живут, там вообще никто не живёт (за исключением населения Хельхейма). Все турсы обретаются преимущественно в Йотунхейме, с некоторой периодичностью заглядывая в Мидгард и Асгард. Нифльхейм и Муспельхейм – это пустынные миры, там нет жизни.
В связи с Муспельхеймом упоминается только Суртур (Суртр, Сурт). Иногда в текстах его называют йотуном, но происхождение персонажа не разъясняется. Мы лишь знаем, что он стоит на границе Муспельхейма для его защиты (от кого – непонятно). Также упоминается, что Суртур владеет мечом, который назван «Убийцей Богов». Во время Рагнарёка именно Суртур уничтожит мироздание, положив конец войне асов и хтонических чудовищ.
В англоязычном Интернете я несколько раз встретил слово «эльдйотун» («eldjötnar»), которое якобы использовалось скандинавами для обозначения огненных великанов. На самом деле, оно отсутствует в исторических источниках, как и сами огненные великаны. Это не более чем мистификация.
Джон Линдоу, Бенджамин Торп, Джереми Доддс и множество других скандинавоведов пытались исследовать проблему соотнесения рассмотренных понятий – турс, хримтурс, йотунн, но не пришли к однозначному выводу.
Например, Линдоу считал, что йотун – это уничижительное прозвище хримтурсов, которое использовали ненавидевшие их асы. Тогда как турс – это более позднее название хримтурсов, которое в конечном итоге стало обозначать обширную категорию мифологических существ. В рунических поэмах слово «турс» используется строго в негативном ключе, но в этих источниках нет прямой параллели с великанами, речь идёт о зловредных духах, например – персонификациях болезней.
В поздних текстах слово «хримтурс» не упоминается вовсе, уступая «турсам» и «йотунам». Зачастую, когда Тор направляется в Йотунхейм, фигурирует формулировка, что он идёт «бить турсов». Например, в «Песне о Хюмире» Тор назван «губителем турсов», тогда как сам Хюмир именуется то турсом, то йотуном, причём контекст на выбор слова не влияет.
Тут для нас важнее всего то, что на самом деле в скандинавской мифологии есть лишь один тип великанов, которых изначально называли хримтурсами (инеистыми великанами), а потом стали именовать просто турсами и йотунами. Возможно, разница между этими понятиями и существовала, но за недостатком сведений мы не можем сказать наверняка.
Теперь, что касается характеров и внешности великанов. Про размеры мы уже поговорили, и оказалось, что размер мог быть любым, вплоть до обычного человеческого. Однако стоит учитывать, что в скандинавских мифах множество персонажей-оборотней – Локи, Хрейдмар, Регин, Фафнир, Отр и другие. Помимо облика они могли менять габариты тела. Более того – когда Локи был изгнан из Асгарда и стал Утгарда-Локи, он смог превратиться в великана столь огромного, что для Тора одна лишь его варежка представляла собой вместительный дом.
Выше я упомянул, что, согласно «Видению Гюльви», Имир и все его потомки были злыми и асы не считали их себе ровней. Возможно, это и было справедливо применительно к хримтурсам, условно – первым великанам, однако в основном корпусе эддических текстов немало турсов, которые вовсе не являются отрицательными героями. Злобные йотуны, которых постоянно ходит бить Тор, в основном где-то на фоне.
Разумеется, в скандинавских мифах есть великаны откровенно агрессивные по отношению к асам и людям. Например, Трюм (тот самый, что хотел Фрейю в жёны) однажды украл молот Тора. Эта история рассказывается в «Песне о Трюме», и там много любопытных фактов. Например, Локи утверждает, что йотуны тут же захватят Асгард, если сын Одина не вернёт Мьёльнир. В этом же тексте Тору приходится притвориться Фрейей, надев брачный наряд, чтобы обмануть Трюма и убить его.
А ещё мы сегодня уже говорили про йотуншу Герд, которую возжелал Фрейр. Так вот, Герд была красавицей из красавиц и никому зла не желал. Её историю я рассказывал на одном из предыдущих стримов и эта история весьма трагична.
Если кратко, Фрейр угрожал проклясть и даже убить Герд, которая в итоге согласилась стать его женой лишь под страхом проклятья. Кстати, в этой истории упоминаются тролли, которые чётко градированы от йотунов и выступают строго отрицательными персонажами. Ещё троллем был Грендель из «Песни о Беовульфе», и он не являлся великаном, а напоминал скорее дракона из «Саги о Хрольфе Жердинке» (хотя есть и отличия).
Разумеется, я не могу не вспомнить «Речи Вафтруднира», где Один отправляется к йотуну Вафтрудниру, которого называют мудрейшим и сильнейшим из своего рода. По сюжету, Вафтруднир живёт мирно и никого не трогает, но когда Один заявляется к нему с вызовом, йотун ставит условие – тот из них, кто проиграет в состязании мудрости, будет убит. В итоге, Вафтруднир уступает Всеотцу и с готовностью принимает смерть.
Также, в качестве наглядного примера, приведу йотуншу Грид, которая, во-первых, родила Одину Видара, ставшего богом мщения, а во-вторых, помогла Тору одолеть великана Гейрёдда, одолжив ему Пояс Силы, Посох Грид и волшебные рукавицы (не те, что Тор использовал для удержания Мьёльнира).
Есть и другие примеры, но кажется, что рассмотренных вполне достаточно для вывода – в скандинавской мифологии немало турсов/йотунов, которые являются либо нейтральными (Вафтруднир), либо положительными персонажами (Грид). И уж точно далеко не все из них большие и страшные (Фрейр подтвердит, ведь Герд таки досталась ему).
Заблуждение 7. Локи только вредил асам, будучи невероятно хитрым, прозорливым и удачливым
Локи повинен в смерти Бальдра, любимого сына Одина, персонификации весеннего солнца, которого, учитывая семантику мифа об умирающем боге, я бы назвал «скандинавским Христом». Это хорошо известное преступление трикстера единственное в своём роде, в остальных мифах он либо помогает асам, либо занимается, как бы мы сейчас сказали, мелким хулиганством, которое не несёт серьёзного вреда.
Например, в уже упомянутой «Песне о Трюме» Локи помогает Тору вернуть его молот, украденный йотуном. Фактически он таким образом спасает Асгард, потому что в песне прямо говорится – без Мьёльнира сын Одина не сможет защитить мир богов от воинства турсов.
В «Путешествии Тора в Утгард» Локи вновь помогает громовержцу. По сюжету, он соревнуется с Логи, воплощением огня, демонстрируя достойный результат, хотя и проигрывает (к чести трикстера отмечу, там проиграли все). Правда, в этой истории Локи и насолить успел – он подстроил всё так, чтобы один из козлов Тора охромел. Но это спорный момент, который я уже анализировал на предыдущих стримах. Локи тут – истинный трикстер, подстрекатель, но не актор. Он даёт выбор человеку (Тьяльви) – поступить правильно или нарушить волю бога (Тора), и человек сам оступается.
Широко известен миф о том, как некий турс пообещал асам выстроить неприступную стену вокруг Асгарда, взамен потребовав Фрейю, луну и солнце. Один сначала отказался, но Локи уговорил его принять предложение. Вскоре оказалось, что у каменщика есть волшебный конь Свадильфари, который был невероятно огромен, умён и работал за десятерых. Осознав, что турс успеет закончить стену в оговорённый срок (полгода), боги набросились на Локи, но тот пообещал всё исправить.
Трикстер просто превратился в кобылу и отвлёк Свадильфари, из-за чего турс не успел завершить строительство стены вовремя. Великан разгневался, поняв, что его обманули, но тут прибыл Тор и, даже не попытавшись разобраться в ситуации, убил турса. А Свадильфари в это время догнал Локи в облике кобылы и… зачал ему Слейпнира. В итоге, хотя боги и не были рады тому, что преступили клятву и нарушили договор с турсом, они получили неприступную стену, а Одину достался самый быстрый скакун, способный передвигаться по земле, воде и воздуху.
Мне тут вспоминается Гёте: «Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Хотя в большинстве мифов Локи вовсе не хотел зла окружающим. Он был хитёр, но не так уж прозорлив и далеко не всегда удачлив (ведь Свадильфари его всё-таки догнал…).
Что касается прозорливости, можно вспомнить миф о том, как Один, Локи и Хёнир путешествовали по миру и возле некоего водопада трикстер бросил камень в выдру. Он не собирался её убивать, просто решил напугать. Но попал точно в голову и выдра умерла. Оказалось, что это Отр, сын-оборотень колдуна Хрейдмара, которого боялся даже Один.
Вместе с двумя другими сыновьями – Регином и Фафниром (да, это те самые драконы-оборотни) Хрейдмар пленил асов и потребовал в качестве выкупа столько золота, сколько влезет в шкуру выдры. Тогда Локи поймал тёмного альва по имени Андрави и потребовал у него золота. Вместе с золотом он забрал кольцо, которое Андвари проклял, сказав, что смерть ждёт каждого, кто им завладеет. Асы набили золотом шкуру выдры и сверху положили кольцо. Хрейдмар посчитал, что долг выплачен. В итоге, и сам колдун и его оставшиеся сыновья были убиты. Этот миф лёг в основу эпоса о Нибелунгах.
Ещё одна любопытная история связана с Сиф, женой Тора, у которой были прекрасные волосы и она ими очень гордилась. Однажды Локи забавы ради (по другой версии, его к этому подвигла Фрейя) пробрался ночью к Сиф и остриг её. Узнав об этом, Тор едва не убил Локи, но трикстер пообещал всё исправить.
Он вновь отправился в Свартальвхейм и устроил соревнование в кузнечном мастерстве между двумя кланами тёмных альвов. В финале этой истории Сиф получила золотые волосы ещё лучше прежних, да и вообще, асам достался целый набор артефактов, включая Мьёльнир для Тора, Гунгнир для Одина, Скидбладнир для Фрейра, плюс кольцо Драупнир и механический вепрь Гуллинбурсти.
Получается, Локи далеко не всегда вредил асам. Да, иногда его проделки обостряли ситуацию, но трикстер снова и снова выкручивался, а боги оставались в выигрыше.
Тут можно вспомнить ещё «Перебранку Локи», и даже если опустить спорный статус этого произведения (есть версия, что оно было создано христианскими авторами для очернения скандинавских богов), то трикстер там высказывает много нелицеприятной правды асам. Некоторые моменты он приукрашивает, но не врёт.
Например, обвиняет Одина в том, что тот практиковал женскую магию, а Тора – в том, что он носил женское платье, спасаясь от йотуна Трюма. Всё это подтверждается в других мифах.
Тем не менее, во время Рагнарёка Локи будет сражаться на стороне Хель и её армии мёртвых. Ну, оно и немудрено, ведь Хель – его дочь. Как и Йормунганд с Фенриром, которых асгардцы предали и обрекли на суровую судьбу. Учитывая, что сделали в итоге с самим Локи, нет ничего удивительного в том, на чьей стороне он выступит во время Последней Битвы.
Напомню, что после гибели Бальдра и неудачной попытки его возвращения из Хельхейма, Один зачал нового сына во чреве йотунши Ринд. Этого ребёнка звали Вали и он родился с единственной целью – отомстить за Бальдра. Кстати, не вполне понятно, зачем такие сложности, но получается, что асы по какой-то причине не могли сами пленить и наказать Локи.
Поэтому его пленяет Вали. Он обращает старшего сына Локи в волка и натравливает на младшего сына – Нарви. Волка он затем убивает, а кишками Нарви привязывает Локи к подземной скале. Над скалой он размещает королеву змей, чей яд приносит невероятные мучения. Яд капает из пасти змеи на лицо Локи и тот корчится в муках (так скандинавы объясняли землетрясения). В таком состоянии трикстер пробудет вплоть до Рагнарёка.
Под занавес упомяну ещё одно распространённое заблуждение насчёт Локи. Вы наверняка читали, что он является богом огня и/или колдовства. Заблуждение насчёт огня связано с тем, что некоторое время даже в научной среде Локи путали с Логи, о котором я говорил выше. Что касается колдовства, то на самом деле трикстер не обладал какими-то выдающимися способностями. Он был хитёр и умел превращаться в животных, но это умели многие боги, турсы и даже люди.
В Интернете можно встретить упоминания о том, что у Локи помимо Ангрбоды и Сигюн была ещё одна жена – Глют. Это неправда. Глют – жена Логи, о котором мы уже поговорили. Локи и Логи – совершенно разные персонажи, что подтверждает хотя бы даже «Путешествие Тора в Утгард». Но разве кто-то у нас работает с источниками? Скопипастить с Википедии проще же. А самое забавное то, что подобное обычно делают люди, позиционирующие себя всякими «рунологами» и «исследователями северных традиций». Могло бы быть смешно, если бы не было грустно…
Заблуждение 8. Фрейя отдалась гномам за золотое ожерелье Брисингамен
Это один из едва ли не самых известных скандинавских мифов, который в действительности не является скандинавским мифом. Брисингамен впервые упоминается ещё в англосаксонской эпической поэме «Беовульф» (начало X века). Он присутствует в обеих Эддах, с ним связан целый ряд мифологических сюжетов, но ни в одном не говорится, как украшение попало к Фрейе.
История о том, что богиня переспала с четырьмя гномами, чтобы получить Брисингамен, присутствует в единственном источнике – «Sottr Thattr», это расширенная версия «Саги об Олафе Трюггвасоне», написанная в XV веке двумя христианскими священниками. Которые, несомненно, были знакомы со скандинавскими мифами, но описанная ими история про ожерелье не подтверждается ни одним другим источником. Кроме «Перебранки Локи», которая тоже поздняя и относительно её аутентичности у скандинавоведов тоже есть сомнения.
Чтобы вы понимали масштаб мистификации: в «Саге об Олафе Трюгвасоне» Один назван королём Азии, а ключевой эпизод повествования – это когда крещёные воины Олафа снимают языческое проклятье. Вроде бы цель создания рукописи теперь очевидна, а раз миф про Фрейю и гномов ни в одном другом тексте не упоминается, вывод тоже очевиден – это не оригинальный миф.
Заблуждение 9. Фригг изменила Одину с его братьями, пока Всеотца не было в Асгарде
Эта история приведена только в «Саге об Инглингах» Снорри Стурлусона, которая входит в «Круг Земной» и датируется началом XIII века. К «Кругу Земному» у скандинавоведов в целом нет претензий. В том смысле, что большинство сведений из этого текста невозможно подтвердить, но изложение Стурлусона выглядит аутентично и местами сходится с другими текстами. Но не в данном случае.
Итак, в первых же строфах саги говорится, что Один часто покидал Асгард и однажды его не было так долго, что все подумали, будто он погиб. И тут возникает проблема – проблема русских переводов. К сожалению, даже переводы Стеблин-Каменского небезупречны, хотя ни в одном из английских переводов «Саги об Инглингах» нет формулировки о том, что братья Одина – Вили и Вё – взяли Фригг в жёны.
В оригинальном тексте сказано, что они разделили имущество брата и стали править Асгардом. Относительно Фригг говорится, что братья «взяли её к себе» (не в жёны!), и в средневековой Скандинавии это вряд ли кого-нибудь удивило бы. Потому что в этом эпизоде речь идёт о праве наследования, согласно которому, если мужчина умирал, имущество умершего переходило к его брату/братьям (при наличии оных, иначе к другим родичам или местному правителю).
Зачастую вдова тоже оставалась в доме, но не выходила замуж за деверя и не имела с ним сексуальных связей. То есть такое могло быть, но никто насильно вдов в жёны не брал. Как раз наоборот – обычай был призван обеспечить женщине защиту от подобных посягательств, потому что она таким образом оставалась частью семьи погибшего мужа и никто не мог на неё претендовать.
Фригг не «наставляла рога» Одину, поэтому дальше, по тексту «Саги об Инглингах», когда Всеотец объявился, братья без лишних вопросов всё ему вернули, включая жену, и никаких конфликтов у них не было.
Заблуждение 10. Один изменял Фригг, да и вообще, асы не отличались высокими моральными устоями
Во-первых, нужно учитывать, что средневековые скандинавы практиковали многожёнство. Это явление ни в коем случае не было повсеместным, однако ярл или конунг вполне мог иметь одну официальную жену и несколько любовниц, которые жили в его доме. Такие любовницы назывались фриллами. Как правило, они происходили из более низких социальных слоёв, но, тем не менее, их дети зачастую признавались в качестве законных наследников.
Таким образом, для Одина, владыки Асгарда, вполне закономерно иметь несколько фрилл, тогда как Фригг, очевидно, являлась его официальной женой. По крайней мере, во всех эддических текстах только Фригг имеет статус жены. У неё с Одином было два общих ребёнка – это Бальдр и Хёд (слепой бог судьбы). Также есть версия, что Хермод и Браги являлись их общими сыновьями. Остальных детей Одину родили его фриллы.
Выше я упомянул, что Вали, рождённый для единственной цели – отомстить за смерть Бальдра, был сыном Одина и Ринд из рода йотунов. Другой упомянутый ребёнок Всеотца – Видар, тоже появился на свет со вполне определённой задачей – отомстить за гибель самого Владыки Асгарда во время Рагнарёка. Его матерью была йотунша Грид.
Мэили, как и Тор, является сыном Одина и Ёрд. Матери других сыновей Всеотца не упоминаются, хотя их немало – это Непр, Хильдольф, Сиги, Скьёльд, Интрексьёд и Сэминг. В Эдде Стурлусона сыном Одина также назван Хеймдалль, но это утверждение оспаривается, так как больше нигде не повторяется и есть альтернативные версии происхождения Хеймдалля из более ранних списков.
Таким образом, хотя у Одина были дети от других женщин, мы не вправе утверждать, что он изменял Фригг. Его интимные связи с фриллами были вполне законны и для средневековых скандинавов это выглядело естественно. Однако хочу отметить, что Всеотец в этом плане выделяется на фоне других мифологических персонажей, у которых имелось всего по одному спутнику.
Например, у Тора была одна жена – Сиф. У Бальдра тоже одна – Нанна. Супругу Браги звали Идунн, а супругу Эгира – Ран. У Фрейра, как мы знаем, была йотунша Герд. У Фрейи тоже имелся единственный супруг – Од (кстати, простой смертный) и у них было две дочери – Хносс и Герсеми. Иногда Ода ассоциируют с Одином, но сегодня эта версия не находит поддержки среди скандинавоведов. А вот то, что изначально Фрейя и Фригг являлись одной богиней, выглядит более реалистично. Но это тема отдельного разговора.
Но интереснее всего, как обычно, у Локи. Его первых трёх детей – Йормунганда, Фенрира и Хель, родила йотунша Ангрбода, хотя, вполне возможно, она происходила не из Йотунхейма. Мы знаем, что Ангрбода жила не в Асгарде (как Сиф, Нанна, Идунн и Герд), а в Ярнвиде (с древнескандинавского «железный лес»), который располагался на самой границе Хельхейма. Там же она и рожала. Так что, кем бы она ни была, Ангрбода (чьё имя означает «приносящая страдания») не являлась женой Локи.
В эддических мифах женой трикстера названа Сигюн, которая появляется гораздо позже Ангрбоды. Сигюн родила Локи двух сыновей – Нарви и ещё одного, чьё имя неизвестно (иногда его называют Вали, но это ошибка перевода). Происхождение Сигюн в текстах не упоминается, но в «Младшей Эдде» она дважды названа богиней. Так как йотунш скандинавы к божествам не причисляли, даже если они выходили замуж за асов, то, вероятно, Сигюн также не происходила из Йотунхейма.
Я рассказываю об этом потому, что с Синюн связан один трагический и одновременно романтический миф, который наглядно показывает, что средневековые скандинавы считали настоящей любовью. Выше я кратко описал, как Вали пленил Локи. Так вот, чтобы яд королевы змей не капал на лицо трикстера, Сигюн постоянно держала над ним чашу. Периодически чаша переполнялась и Сигюн отходила, чтобы вылить яд. Именно в эти минуты, когда Локи корчился в муках, по представлениям древних скандинавов происходили землетрясения.
Получается, Сигюн согласилась разделить с мужем вечные страдания. Она навсегда отказалась от мира, в котором больше нет Локи, добровольно спустившись за ним под землю, хотя её асы ни в чём не обвиняли и она вполне могла дальше жить в Асгарде. Думаю, она понимала, что её муж должен быть наказан за убийство Бальдра (пусть и не так сурово). И тем не менее, Сигюн не отказалась от него. Что это, если не любовь?..
Заблуждение 11. Только Тор мог поднять Мьёльнир
В действительности – не только он. Во-первых, с молотом без проблем управлялись его создатели – гномы Эйтри и Брокк (источник – «Язык поэзии»). Во-вторых, я уже рассказал, как однажды Молот Тора украл йотун Трюм (источник – «Песнь о Трюме»). В-третьих, после гибели Тора во время Рагнарёка Мьёльнир возьмут себе сыновья громовержца – Моди и Магни (источник – «Речи Вафтруднира»).
Более того, в «Видении Гюльви» сказано, что сам Тор не может держать в руках молот без Ярнгрейпа – волшебных железных рукавиц. Кстати, ещё у громовержца есть Мегингьёрд – пояс, который удваивает его силу. Выходит, прославленный сын Одина стал великим героем в первую очередь благодаря уникальным артефактам, хотя это, конечно, не умаляет его доблести и чистоты помыслов.
Заключение
Развеяв популярные заблуждения о культуре и мифологии скандинавов, хочется хоть немного обелить современную медиа-индустрию, которая до подобных казусов жадна как Один до войны, а Тор – до убийства йотунов. Для этого своей целью я избрал марвеловского Всеотца и марвеловского же Локи, которые (для многих внезапно) появляются на экране в… рогатых шлемах!
В начале нашего разговора я отметил, что ряд устойчивых заблуждений мы, к счастью, давно преодолели. Например, сегодня уже хорошо известно, что рогатых шлемов викинги не носили. И это действительно так. Шлемов с рогами у скандинавов не было – ни боевых, ни ритуальных, ни ещё каких-то. Археологические находки, изобразительные и письменные источники напрочь отрицают такую возможность.
Ближайшее, что есть, это Котёл из Гундеструпа, на котором изображено некое божество в шлеме с рогами и группа воинов в шлемах, на которых тоже отчётливо видны рога. Но этот котёл был сделан за тысячу лет до появления викингов. Он датируется примерно IV-I веками до нашей эры, относится к другой культуре. Это кельты, у которых, кстати, рогатых шлемов тоже не было, а почему на котле такие шлемы есть – тема отдельного разговора.
А теперь непосредственно про Одина и Локи. В сагах нет упоминаний о том, что кто-то из них носил шлем с рогами. Однако в Южной Англии, Дании и Швеции обнаружено несколько фигурок и даже одна погребальная печать с рогатым Одином. Если сместиться на территорию Руси, у нас есть так называемый «Поющий Один» – подвеска, найденная в Старой Ладоге и датируемая VIII веком. Всеотец на этой подвеске является обладателем выдающихся рогов. Ещё одного рогатого Одина нашли в Гнёздово – эта подвеска дублирует аналогичную подвеску из Бирки (Швеция), обе датируются IX-X веком.
Одина легко определить по целому ряду атрибутов, включая копьё, воронов, один глаз, трикветр. У Локи нет столь явных отличительных черт, поэтому идентификация связанных с ним артефактов затруднена.
Некоторые исследователи считают, что на Камне из Керкби Стивен (Англия) изображён именно Локи, иногда этот артефакт так и называют – Камень Локи. Скандинавоведы, придерживающиеся данной гипотезы, исходят из того, что на камне мы видим человека, связанного по рукам и ногам. Возможно, это отсылка к мифу, согласно которому асы привязали Локи к скале кишками его сына Нарви. Как вы помните, другой его сын был превращён в волка, а на камне как раз присутствуют волки. Так что если здесь действительно изображён бог-трикстер (что потенциально возможно) – он был рогат.
Ещё один камень, на котором, возможно, присутствует Локи, обнаружен на пляже возле Снаптуна (Дания) и датируется X веком. Здесь тоже изображён некто с рогами. Но почему исследователи посчитали, что это Локи? Потому что на его губы нанесены вертикальные чёрточки, будто их зашили. В «Младшей Эдде» есть такой эпизод – как гном Брок зашивает Локи губы. Аналогичных мифов с другими персонажами мы не знаем.
В Уппокре (Швеция) найдена фигурка крылатого мужчины с рогами, которая, как полагают некоторые исследователи, тоже отсылает к Локи, ведь в «Старшей Эдде» присутствует сюжет, где он одолжил у Фрейи её соколиное оперение, чтобы добраться до горной крепости великана Тьяцци и спаси Идунн. Ещё есть скандинавская подвеска, которая сейчас хранится в Британском музее, и «маска» Одина из Гнёздово, в которой тоже иногда видят Локи.
Таким образом, рогатый шлем Всеотца легко обосновать. С трикстером сложнее, но при желании и тут найдётся, за что зацепиться. Так что пусть «Марвел» и рисует фэнтези, имеющее минимальное отношение к скандинавской мифологии, однако же некоторые моменты, как мы видим, действительно оправданы.
Рогатый Локи на Камне из Керкби Стивен (Англия, VIII век)
